En el artículo The Time of the Celts, hablamos un poco sobre este pueblo, cuyas tribus, en el pico de su expansión, habitaban vastos territorios de Europa. Ahora continuaremos con esta historia y hablaremos de la cultura de los celtas y su influencia en la literatura europea de la Edad Media, los tiempos modernos y nuestros días.
Como recordamos, los celtas de la Europa continental fueron asimilados por otros pueblos. Y solo en las afueras de su hábitat, en Irlanda, Escocia, Gales, Bretaña francesa, lograron preservar la memoria histórica y algo de identidad nacional.
"Cuentos" celtas
Los irlandeses lograron conservar la epopeya celta más completa e integral. Las principales leyendas aquí se crearon en forma prosaica (lo cual no es del todo típico; después de todo, la poesía es más fácil de memorizar). Se sabe que los bardos celtas también componían canciones que se tocaban al arpa, pero no tenían nada que ver con la épica. Eran canciones de tres tipos: llanto, risa y sueño. Según las leyendas, los bardos más hábiles cantaron una canción de llanto para que el público muriera de dolor. Solo en el siglo X, después de familiarizarse con las sagas normandas, se escribieron canciones breves-baladas sobre antiguas tramas épicas. Y bajo la influencia de la Iglesia cristiana, se intentó deshacerse de los elementos paganos. No fue posible eliminarlos por completo, y la apariencia del mismo Merlín, probablemente, permaneció casi sin cambios. Pero las imágenes del Rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda fueron fuertemente cristianizadas. Las tramas, aparentemente, han cambiado poco, pero el simbolismo ha sido reemplazado por cristiano.
En Irlanda, sus leyendas épicas se llaman "cuentos", en nuestro país por alguna razón se les llamaba sagas. Este título es sumamente desafortunado y desorienta a los lectores, que involuntariamente ponen estas obras a la par de las sagas de los países escandinavos. Mientras tanto, las sagas escandinavas son absolutamente diferentes de las "historias" irlandesas, y sus compiladores se indignarían ante tal comparación.
Las "Sagas de reyes" o sagas ancestrales islandesas son enfáticamente documentales. Sus autores invitan constantemente a sus lectores a revisar la historia, refiriéndose a los testimonios de personas respetables y conocidas. Ilustran la narración de los escaldos con visami, que por definición no podían mentir, y las peculiaridades de la versificación son tales que es imposible reemplazar ni siquiera una letra en una línea. Describe en detalle la genealogía de los héroes.
No hay nada como esto en las historias irlandesas, y sus autores ni siquiera intentan mostrar verosimilitud. Además, los autores irlandeses utilizaron claramente las tradiciones de la tribu indígena picta que habitaba las islas británicas antes de la llegada de los celtas. Incluso el protagonista de la épica irlandesa Cuchulainn está dotado de rasgos pictos. Se le describe como un hombre pequeño, anodino, de cabello oscuro y piel oscura. Los celtas eran altos, pelirrojos y se parecían más a los alemanes. Polibio escribió sobre los celtas:
"Estas personas son altas y robustas, hermosas y de ojos azules".
Pero la vívida trama y la poesía de estas obras, como ya dijimos, causaron una gran impresión en los autores europeos. Y tuvieron un impacto significativo en la formación de la literatura de Europa occidental.
Druidas y bardos
¿Cómo lograron las tribus celtas, que no sabían escribir, preservar las leyendas que surgieron al comienzo de la nueva era y existieron solo en forma oral durante 7-8 siglos?
Los guardianes de leyendas heroicas míticas y ancestrales durante todo este tiempo fueron sacerdotes paganos, llamados bardos. Y los druidas eran la casta más alta de bardos, su autoridad era increíblemente alta, entre las personas eran venerados por encima de los reyes. Y, según Julio César (que luchó mucho con los galos), el principal centro de entrenamiento de los druidas estaba en las Islas Británicas.
Fueron los druidas quienes guardaron antiguas leyendas en su memoria, y también realizaron ritos religiosos en los robledales sagrados, hicieron sacrificios (los romanos argumentaron que los sacrificios eran a veces humanos).
Diodorus Siculus argumentó que los druidas consideraban inmortales las almas de las personas, capaces de adquirir vida en otro cuerpo, y compararon la religión de los celtas con las enseñanzas de Pitágoras.
Además, los druidas actuaban como jueces.
A los druidas a menudo se les pedía que nombraran a un niño o una nueva aldea o ciudad. La ceremonia de nombramiento del bebé estuvo acompañada de la predicción de su futuro. Para corregir su destino, al niño se le asignaron tabúes rituales de por vida: los homosexuales. Se podrían imponer más homosexuales al matrimonio o un cambio de estatus social (por ejemplo, durante una coronación). A veces, estas prohibiciones eran completamente discretas, por ejemplo, no usar ropa de cierto color. Pero a veces una persona a causa de ellos se enfrentó a grandes problemas.
Fueron los homosexuales los que provocaron la muerte del mayor héroe de Irlanda, Cuchulainn. Se le prohibió comer carne de perro, así como alimentos cocinados al costado de la carretera. Pero al mismo tiempo, fue imposible rechazar la golosina. En vísperas de la batalla en la que murió, le ofrecieron carne de perro cocinada al margen. Y luego estaban los gansos, similares a los "desafíos" modernos. El mismo Cuchulainn cortó una vez un tronco con cuatro ramas, lo clavó en un banco de arena junto al vado y plantó una cabeza ensangrentada en cada rama. Luego impuso a los guerreros de la Reina de Connaught Medb geis: no cruces el vado hasta que alguien rasgue el cañón de la misma manera en que estaba atrapado: con los dedos de una mano.
En irlandés moderno, la palabra "druida" significa "hechicero". Actualmente, se han propuesto dos versiones de su origen.
Según el primero, proviene de las palabras celtas "dru -vid -es": vid se traduce literalmente como "conocimiento", se sugiere que dru se traduzca como "roble".
Según otra versión, la palabra "druida" también es compuesta: vid en este caso se considera una raíz con el mismo significado ("conocer, poseer conocimiento"). Y la primera parte de la palabra es dru, los partidarios de esta versión consideran un prefijo que expresa el grado superlativo de algo.
Los druidas, bardos y curanderos aprendieron del mismo maestro. Pero los bardos y curanderos no necesariamente se convirtieron en druidas. Y el druida también era sanador y bardo.
Solo los druidas podían ser maestros, y eran ellos los guardianes de antiguas tradiciones, que aprendían de memoria. Los más distinguidos, quizás, compusieron sus propias obras de carácter religioso.
Habiendo capturado la parte sur de Gran Bretaña, los romanos consideraban a los druidas como sus principales enemigos, los perseguían brutalmente y talaban las arboledas sagradas.
Un nivel por debajo de los druidas, había bardos que elogiaban a los héroes y las batallas. Y finalmente, los bardos del tercer orden inferior servían a los reyes. Elogiaron a sus antepasados, así como la riqueza, la fuerza y la valentía de su maestro.
¿Cómo fue el entrenamiento de los bardos?
Los candidatos vivían con su maestro, quien al final del período de formación podía aceptarlos en la casta de bardos o dejarlos ir sin darles tal título. Un esclavo elegido para ser discípulo recibió inmediatamente la libertad. Como ahora tenía derecho a llevar una corona de hojas de abedul en la cabeza, se dijo en Irlanda:
"Una rama de abedul rompe los grilletes de tus pies".
El bardo alcanzó el rango más alto a través de la competencia poética.
Una vez cada tres años, en presencia del rey y los jefes de los clanes de los clanes, así como numerosos espectadores, los bardos que acudían a la competición cantaban a su vez las canciones que habían compuesto. El ganador se sentó en una silla dorada, fue declarado el bardo principal del país y el bardo entronizado. Después de eso, el juez real le entregó un arpa de plata. En los siguientes tres años, fue él quien evaluó la poesía de otros bardos y recibió un doble pago por sus canciones. Todas las chicas que se casaban estaban obligadas a darle un regalo. Había una habitación separada en el palacio real, que solo podía ser ocupada por el bardo principal. Se consideró un gran honor si aceptaba el cargo de educador de niños de las familias más nobles o heredero al trono.
Sin embargo, cualquier otro bardo podría convertirse en invitado del rey. En este caso, el rey se vio obligado a darle un arpa, un caballo del establo real, así como ropa por valor de tres vacas, para el bardo y su esposa. Y la reina dio un anillo de oro en su nombre.
En las fiestas, el rey colocaba al bardo junto a él. Para ello, a petición del rey o de los cortesanos, se vio obligado a cantar tres canciones sobre diferentes temas (tristeza, risa y sueño), y a petición de la reina, tres canciones sobre el amor. Pero para la gente corriente, el bardo tenía que cantar "hasta el agotamiento".
La personalidad de cualquier bardo era inviolable, incluso por un insulto verbal, el delincuente estaba obligado a pagar el virus: 6 vacas y 120 monedas. Nadie pensó siquiera en la violencia física contra la bardo. En toda la historia centenaria de la existencia de esta casta, solo se ha registrado un caso de asesinato de un bardo. El perpetrador fue brutalmente ejecutado, el arma homicida fue maldita.
A los bardos no se les permitía portar armas, pero participaban en campañas militares: cantaban antes y durante las batallas. Además de la parte del botín que se le debía a cada guerrero, también recibieron un toro. Además, no se les permitió realizar trabajos físicos.
Motivos celtas de la literatura de Europa occidental
Los primeros en caer bajo el encanto de las leyendas heroicas celtas fueron los conquistadores de los ángulos y luego los normandos que se apoderaron de Inglaterra. El primer intento de anotarlos se realizó en la primera mitad del siglo XII. Entre 1136-1148 El obispo Galfried de Monmouth, encargado por el rey Enrique II de Inglaterra, escribió La historia de los reyes de Gran Bretaña en latín. Comenzó su historia con una historia detallada sobre el primer rey británico: Bruto, el bisnieto de Eneas (!). Como probablemente adivinó, esta pieza fue claramente influenciada por fuentes antiguas.
Pero mucho más famoso e interesante es otro capítulo en el que Galfrid volvió a contar algunas de las leyendas heroicas celtas. Fue en ella, en la literatura de Europa occidental, donde se escucharon por primera vez los nombres del rey Arturo (cuya imagen Galfrid romantizó y ennobleció significativamente) y sus fieles caballeros, que estaban destinados a convertirse en los héroes amados de muchas generaciones de europeos.
Galfried de Monmouth continuó su trabajo en 1140-1150. Casi todas las leyendas galesas procesadas literarias, que ahora se conocen con los nombres de "Vida de Merlín" e "Historia de Tallesin".
Ya en 1155, el monje Weiss de Jersey tradujo las obras de Galfrid al francés. Pero no se limitó a una simple traducción: ideó historias originales y complementó la narrativa con nuevos detalles. Uno de los principales hallazgos literarios de Weis fue la historia de la famosa Mesa Redonda del Rey Arturo.
La Novela sobre la historia del Grial, escrita más tarde por Robert de Boron, afirma que la Mesa Redonda del Rey Arturo es la última de las tres mesas sagradas del Grial. Durante el primero de ellos se sirvió la Última Cena. Y el segundo era de José de Arimatea; sobre él puso una copa con la sangre de Cristo.
En la segunda mitad del siglo XII, las leyendas del rey Arturo también se extendieron al sur de Francia, a Aquitania, que estaba destinada a convertirse en el lugar de nacimiento de la tradición caballeresca clásica. En las novelas de Chrétien de Trois ("El caballero del carro, o Lancelot", "El cuento del Grial, o Perceval"), los lectores encontraron no sólo un recuento de las obras de Galfried de Monmouth, sino un manifiesto de la ideales de caballería. Este es un caso único de una influencia tan significativa de la ficción en la historia política y militar real de todo un continente.
Bajo la clara influencia de las novelas de Chrétien de Troyes hacia 1215-1235.en francés antiguo, un autor (o - autores) desconocido escribió un ciclo de novelas llamado "La Vulgata": "La historia del Grial", "Merlín" (atribuido a Robert de Boron), "El libro de Lancelot Ozernom", "La búsqueda del Santo Grial", "Muerte de Arturo". Otros nombres de este ciclo son "Lancelot en prosa" y "Lancelot-Grail".
Y en Alemania, en 1210, se publicó la novela poética "Parzival" de Wolfram von Eschenbach (en la que inesperadamente el Grial resultó ser "una piedra que cayó del cielo"). R. Wagner, por cierto, dejó el Grial como copa en su famosa ópera.
Por cierto, la novela de Eschenbach se desarrolla en Francia y Camelot acabó en Nantes.
En el siglo XIII, habiendo hecho un círculo alrededor de Europa, estas historias regresaron a las Islas Británicas; aquí también aparecieron los primeros romances de la caballería. Y finalmente, en 1485, se publicó la famosa novela de Thomas Mallory La muerte de Arturo, que contenía el recuento más completo de las leyendas del ciclo artúrico. Y Ulrich von Zatsikhoven escribió una novela sobre la vida de Lancelot.
Las leyendas del ciclo artúrico continuaron viviendo. Con el tiempo, también hubo parodias, como la novela de Mark Twain "Los yanquis de Connecticut en la corte del Rey Arturo". Luego, los héroes de las novelas caballerescas entraron con valentía en los escenarios teatrales y operísticos. Y desde el siglo XX, se han convertido en héroes de una gran cantidad de películas y dibujos animados.
La primera de las películas, Parzival (basada en la ópera de Wagner), se estrenó en Estados Unidos en 1904. Es interesante que intentaron sincronizar la acción con las arias que se registraron en los registros. Por el momento, es difícil contar el número de adaptaciones cinematográficas.
La más titulada de estas películas fue el musical Camelot (1967, dirigido por Joshua Logan, tres premios de la Academia y tres Globos de Oro). Dos películas más recibieron premios en el Festival de Cannes: Lancelot Ozerny (1974, dirigida por Robber Bresson, premio especial) y Excalibur (1981, dirigida por John Burman, premio a la contribución artística al desarrollo del cine).
Además, la música étnica celta, que es interpretada no solo por conjuntos folclóricos, sino también por grupos de rock, es bastante popular ahora en todo el mundo. Pueden ser arreglos modernos de viejas melodías y nuevas composiciones estilizadas, como también existen en nuestro país.
