El lema del Imperio Otomano era: Devlet-i Ebed-müddet ("Estado eterno"). A lo largo de los siglos, este estado ha ido creciendo con nuevos territorios, alcanzando su tamaño máximo a principios de los siglos XVI-XVII.
Hombre enfermo de Europa
Sin embargo, las leyes del desarrollo histórico son inexorables, y desde fines del siglo XVIII este estado se encontraba en un estado de crisis permanente. Los intentos de modernización emprendidos por algunos sultanes (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II, etc.) encontraron resistencia en la arcaica sociedad turca y no tuvieron mucho éxito. Desgarrado por contradicciones internas, el Imperio Otomano sufrió derrotas militares y perdió región tras región.
En vísperas de la guerra de Crimea, el emperador ruso Nicolás I, en una conversación con el embajador británico Seymour, señaló acertadamente:
"Turquía es el enfermo de Europa".
Este sello aforístico fue utilizado casi oficialmente por diplomáticos de diferentes países hasta el colapso total y la desintegración de este imperio. Lo que se refleja en numerosos dibujos animados. En este momento (durante la crisis de Bosnia), Turquía observa en silencio cómo Austria-Hungría arrastra a Herzegovina hacia sí misma, y Rusia-Bulgaria:
Y así es como Gran Bretaña y Rusia persuaden a Turquía para que celebre una alianza con uno de estos países:
Y aquí el sultán Abdul Hamid II, viendo a Nicolás II y al primer ministro británico Robert Gascoigne-Cecil ayudar al emperador japonés Meiji a alimentar a la emperatriz china Tsixi con balas de cañón del pastillero internacional, se regocija:
"¡Gloria a Allah, encontramos otra" persona enferma "! Tal vez al menos se queden un poco atrás de mí ".
En el mapa a continuación, puede ver cómo sus provincias se alejaron del Imperio Otomano.
Ira contra los gentiles
Los fracasos enfurecieron a los otomanos, tanto a los gobernantes como a los turcos comunes. Y cada vez más a menudo esta ira se volvió hacia los gentiles.
Érase una vez, la tolerancia de los otomanos hizo que la vida en este imperio fuera atractiva incluso para cristianos y judíos, quienes (según el Corán) no eran considerados paganos, sino "gente del Libro" ("ahl-ul-kitab”), Teniendo el estado de“patrocinado (“dhimmi”) … Como resultado, se formaron comunidades no musulmanas llamadas mijo (judío, armenio-gregoriano y griego-ortodoxo) en el territorio del estado otomano.
Los sultanes y gobernantes de los Sanjaks, por regla general, no insistieron en la adopción del Islam por parte de cristianos y judíos. El hecho es que la presencia de súbditos no musulmanes para los gobernantes turcos fue económicamente rentable: además se les cobró un impuesto de capitación (jizye), impuesto sobre la tierra (kharaj), impuestos militares (sobre la base de que los gentiles no servían en el Ejército). Además, los funcionarios tenían derecho a involucrar a los "infieles" en la construcción de fortalezas, carreteras y puentes y (si fuera necesario) utilizar sus caballos. No en vano, todas las comunidades de personas que no profesaban el Islam en el Imperio Otomano recibieron el nombre de "reaya" ("rebaño"). Los cristianos también fueron llamados "kafirs" ("infieles") y judíos, "yahudi".
Un musulmán tenía derecho a casarse con una mujer de otra religión y, por supuesto, podía tener esclavos no musulmanes. El "infiel" no podía tener un musulmán a su servicio y casarse con una mujer musulmana. Pero todas estas restricciones no parecían demasiado onerosas en el contexto de lo que estaba sucediendo en Europa, sumida en guerras religiosas, procesos de inquisición y pogromos judíos.
Comunidades judías en el Imperio Otomano
Los judíos de Asia Menor han vivido desde el siglo IV a. C. NS. Los intentos de cristianizarlos, emprendidos por algunos emperadores bizantinos, fueron infructuosos. Los otomanos, cuyo estado incluía uno tras otro regiones con comunidades judías (los judíos vivían, por ejemplo, en Gallipoli, Ankara, Edirne, Izmir, Tesalónica; bajo Murad I, los judíos de Tracia y Tesalia también se convirtieron en súbditos de los otomanos), en la adopción del Islam por los judíos, como ya dijimos, no insistió.
El sultán Orhan, que se apoderó de la ciudad de Bursa en 1326 (que se convirtió en la segunda capital del estado otomano), permitió que los judíos que vivían allí construyeran una sinagoga.
Además de los judíos que vivían permanentemente en el territorio en permanente expansión del estado otomano, los judíos de otros países se mudaron activamente aquí. Así, dos grupos de Ashkenazi llegaron a Turquía en la segunda mitad del siglo XIV: de Hungría en 1376 y de Francia en 1394. En 1421-1453 se observaron nuevas oleadas de colonos asquenazíes europeos.
En 1454, el gran rabino Edirne Yitzhak Tsarfati apeló a sus correligionarios europeos con un llamamiento para el reasentamiento en las tierras otomanas. Esta carta contenía las siguientes palabras:
“He oído hablar del sufrimiento, más amargo que la muerte, que sufrieron nuestros hermanos en Alemania como resultado de leyes tiránicas, bautismos forzosos y expulsiones que ocurren a diario. Maestros, amigos y conocidos, yo, Yitzhak Tsarfati, les declaro que Turquía es una tierra en la que no hay fallas y donde todo será bueno para ustedes. El camino a Turquía es el camino hacia una vida mejor … Los beneficios de esta tierra y la amabilidad de su gente no se encuentran en ninguna parte de Alemania.
Este llamamiento fue escuchado y desencadenó un nuevo flujo de migrantes.
Tras la conquista de Constantinopla en 1453, el sultán Mehmed II (cuya madre era una concubina judía traída de Italia), con el fin de "diluir" la población griega de la nueva capital, ordenó el reasentamiento en esta ciudad de personas de otros orígenes y religiones., incluidos muchos judíos.
Con el tiempo, la proporción de la población judía en Constantinopla alcanzó el 10%. Los líderes religiosos de los judíos en Constantinopla tenían los mismos derechos que los patriarcas griegos y armenios. Pronto esta ciudad se convirtió en uno de los principales centros europeos de aprendizaje y cultura judía.
En 1492, bajo el octavo sultán Bayezid II, los barcos de la escuadra Kemal Reis evacuaron al territorio del estado otomano parte de los judíos sefardíes expulsados de España por los "reyes católicos" Isabel y Fernando. Bayazid comentó sobre el famoso "Edicto de Granada" con las palabras:
"¿Cómo puedo llamar sabio al rey Fernando, si enriqueció a mi país, mientras él mismo se convirtió en un mendigo?"
Otra versión de esta frase es la siguiente:
"¿No es porque Fernando es venerado como un rey sabio, porque hizo muchos esfuerzos para arruinar su país y enriquecer el nuestro?"
Se cree que unas 40 mil personas llegaron de Andalucía a Turquía, y aproximadamente la misma cantidad se trasladó más tarde desde Portugal y Sicilia.
En 1516, Palestina fue conquistada por los otomanos. También había grandes comunidades judías en Damasco, Bagdad, Beirut, Alepo y otras ciudades capturadas por los turcos.
La actitud hacia los judíos en el Imperio Otomano a menudo dependía de la personalidad del gobernante que llegaba al poder.
Así, por ejemplo, Suleiman I el Magnífico rechazó la oferta de su yerno y Gran Visir Rustem Pasha de expulsar a los judíos del país y, en general, los patrocinó. Cuando en 1545 en Amasya algunos judíos fueron acusados de asesinato ritual de niños no judíos y de agregar su sangre al matzá, este sultán declaró:
“Como esta comunidad me paga impuestos, no quiero que ninguno de sus miembros sufra ataques o injusticias. Cualquiera de estos reclamos será considerado en la corte del Sultán y no será considerado en ningún otro lugar sin mi orden directa.
Las recaídas de estas acusaciones, llamadas "libelo de sangre", ocurrieron más de una vez, e incluso en 1840 el sultán Abdul-Majid I se vio obligado a publicar un firman que prohibía la persecución de judíos en tales casos en Turquía.
Pero Murad III fue recordado por la persecución de los judíos, quienes, según algunos autores, se salvaron de la paliza masiva en 1579 solo por una gran suma de dinero entregada a la madre de este sultán y al comandante del cuerpo jenízaro, o al propio Murad. Su bisnieto Murad IV ejecutó al jefe de la delegación judía de Salónica en 1636.
En cuanto a las tensiones interétnicas, curiosamente, la mayoría de las veces los judíos otomanos entraron en conflictos no con musulmanes, sino con griegos y armenios. E incluso durante la Segunda Guerra Greco-Turca de 1919-1922. muchos de los judíos sufrieron precisamente a causa de los "europeos". Pero a veces se producían excesos con vecinos musulmanes. Entonces, en marzo de 1908, los árabes organizaron un pogromo judío en la ciudad de Jaffa.
5 diputados de origen judío
¿Qué nicho ocuparon los judíos en el Imperio Otomano? Había muchos buenos armeros entre los colonos judíos. Gracias a ellos, el rearme del ejército otomano se llevó a cabo en poco tiempo, que, como resultado, bajo Selim I y su hijo Suleiman I, se convirtió en uno de los más avanzados del mundo. El judío Sinan Pasha fue compañero y uno de los sucesores del gran corsario y almirante otomano Khair ad-Din Barbarroja: fue llamado el "Gran judío de Esmirna". Uno de los hijos de Sinan también se convirtió en almirante turco.
Los hermanos sefardíes, David y Shmuel ibn Nakhmias, expulsados de España, ya en 1493 abrieron una imprenta en la región de Constantinopla de Galata, que imprimía libros en hebreo.
Entre los judíos, también había tradicionalmente muchos joyeros, sopladores de vidrio (especialmente muchos de ellos asentados en Edirne), comerciantes, usureros, traductores y médicos. Se sabe que los representantes de tres generaciones de la familia sefardí Hamon eran los médicos de cuatro sultanes otomanos: Bayezid II, Selim I, Suleiman I y Selim II. Shlomo ben Natan Ashkenazi fue el médico del sultán Murad III.
Kiera (una judía que lleva a cabo el comercio de forma independiente) Esther Khandali de una rica familia sefardí era una amiga cercana de Nurbanu Sultan, la esposa de Selim II (hijo de Suleiman el Magnífico), ocupando un puesto cercano al jefe de la cancillería personal bajo su mando.. Nurbanu era veneciana ya través de Esther se mantuvo en contacto con su tierra natal. Ester ocupó el mismo puesto bajo la mujer griega Safiya, la amada concubina de Murad III. Sin embargo, algunos creen que esta kiera comenzó su carrera en la corte incluso bajo el famoso Khyurrem Sultan - Roksolana (que, por cierto, algunos autores llaman no eslava, sino judía).
El comerciante judío Joseph Nasi, que suministró vino a Selim II (uno de cuyos apodos era "El Borracho"), se convirtió en un confidente de este sultán, compitiendo con el Gran Visir Mehmed Sokkola en su influencia sobre él.
Bajo Ahmed III, el médico y diplomático Daniel de Fonseca jugó un papel importante, y bajo Selim III, Meir Ajiman se convirtió en el banquero del diván (de hecho, el ministro de finanzas). Durante el reinado de Abdul-Majid I, dos judíos (Bkhor Ashkenazi y David Karmonu) se convirtieron en miembros del Divan (gobierno del país).
A principios de los siglos XIX y XX, aproximadamente medio millón de judíos vivían en el territorio del Imperio Otomano. Se sabe que en 1887 se eligieron 5 diputados de origen judío al parlamento de este país. Los judíos del Imperio Otomano simpatizaban en general con el movimiento de los Jóvenes Turcos, pero después de la victoria de las fuerzas republicanas en Turquía, la posición de los nacionalistas se fortaleció. Aumentó el número de protestas antijudías. Las nuevas autoridades comenzaron a seguir una política de turquización de los judíos, lo que provocó la salida de la población judía del país. En septiembre de 2010, solo unos 17.000 judíos vivían en Turquía.
Período otomano en la historia de Armenia
Armenia fue conquistada por los otomanos en el siglo XVI bajo el mando del sultán Selim II. Pero los armenios vivían en Constantinopla incluso antes de la conquista turca. La primera iglesia armenia (de San Sarkis) en esta ciudad fue construida a mediados del siglo XIV. En 1431, se erigió en su lugar la iglesia de San Jorge el Iluminador.
El sultán Mehmed II Fatih, después de la conquista de Constantinopla, con el fin de crear una especie de contrapeso a la gran población griega de esta ciudad, comenzó a reasentar a personas de una religión diferente en la nueva capital: musulmanes, judíos y armenios, quienes, aunque eran cristianos, no obedecían al patriarca griego. En 1461, para debilitar aún más su influencia, Mehmed II emitió un edicto según el cual la Santa Sede del Patriarcado armenio se estableció en Constantinopla.
El poder de los patriarcas armenios se extendió a las comunidades cristianas que no estaban incluidas en el llamado "mijo bizantino" (la comunidad de cristianos ortodoxos griegos del Imperio Otomano). Se trataba de cristianos, georgianos, albaneses, asirios, coptos y etíopes. El obispo Hovakim (Hovagim) de Bursa se convirtió en el primer patriarca de la Iglesia armenia. En los años 1475-1479. Los armenios se trasladaron activamente a Constantinopla desde Crimea, en 1577 bajo Murad III, desde Nakhichevan y Tabriz.
En el Imperio Otomano, los armenios, que tenían el estatus de “nación protegida” (dhimmis) y “nación confiable” (Millet-i Sadika), lograron preservar su identidad, cultura e idioma. Además de Armenia propiamente dicha, los armenios vivían constantemente en Constantinopla, en Cilicia, en las villas de Van, Bitlis y Harput.
Por supuesto, la vida de los armenios comunes en este imperio no se puede llamar fácil y despreocupada. Sin embargo, los representantes de esta nación eran parte de la élite cultural y económica del estado otomano. En el siglo XIX, 16 de los 18 banqueros más importantes del país eran armenios. Había muchos armenios entre médicos, joyeros y comerciantes.
El armenio Jeremiah Kemurchyan fundó una imprenta en Constantinopla en 1677, donde se imprimían libros en armenio y árabe. Los palacios de Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash y Yildiz se construyeron bajo el liderazgo de arquitectos armenios.
Algunos armenios han alcanzado puestos gubernamentales bastante altos, convirtiéndose en ministros y embajadores del Imperio Otomano en países cristianos.
Bajo el sultán Abdul-Hamid II, tres armenios a su vez fueron sus tesoreros personales.
Según el censo de 1914, 1,5 millones de armenios vivían en el territorio del Imperio Otomano. En ese momento, había 47 iglesias armenias en Constantinopla (más de 3 mil en todo el imperio) y 67 escuelas.
La familia armenia Dadiani controlaba la industria militar del imperio, y Galust Sarkis Gulbenkian era el principal asesor financiero del gobierno turco y el director del Banco Nacional de este país, uno de los fundadores de la Turkish Oil Company.
Pogromos armenios. Y en Karabaj
Según algunos informes, ya en 1918, hasta el 80% de la industria y el comercio en el Imperio Otomano estaban controlados por súbditos de origen armenio, lo que provocó el descontento entre los turcos indígenas. Y las autoridades de este país no confiaban completamente en los armenios, sospechando que simpatizaban con los oponentes geopolíticos. Estas sospechas y animosidades se intensificaron especialmente con el estallido de la Primera Guerra Mundial.
Los pogromos armenios comenzaron a fines del siglo XIX bajo el mando del sultán Abdul-Hamid II (en 1894-1896 y en 1899). Otros brotes de violencia se registraron en Adana en 1902 y 1909, donde (además de los armenios) también sufrieron asirios y griegos. Como saben, todo terminó con una masacre a gran escala de armenios en 1915.
Y en 1918-1920, se produjeron enfrentamientos interétnicos a gran escala y sangrientos en áreas de residencia mixta de armenios y azerbaiyanos: en Bakú, la región de Nakhichevan, Karabakh, Zangezur, la antigua provincia de Erivan. En el distrito de Shemakhi, 17 mil armenios fueron asesinados en 24 aldeas, en el distrito de Nukhinsky, 20 mil armenios (en 20 aldeas). Se observó una situación similar en Agdam y Ganja. El ejército de Armenia y los Dashnaks, a su vez, "liberó" y "limpió" de los azerbaiyanos los distritos de Novobayazet, Erivan, Echmiadzin y Sharur-Daralagez.
Posteriormente, por decisión del partido Dashnaktsutyun, se llevó a cabo la Operación Némesis, durante la cual algunos altos funcionarios turcos responsables de organizar las masacres de armenios en 1915, así como los líderes de Azerbaiyán, involucrados en la masacre de armenios en 1918 -1920, fueron asesinados.
La operación "Nemesis" y sus héroes se discutirán en uno de los siguientes artículos. También hablaremos de los enfrentamientos armenio-azerbaiyanos de 1918-1920, la guerra turco-armenia de 1922.
Y la próxima vez contará sobre la situación de los pueblos de la parte europea del Imperio Otomano que profesaban el cristianismo.
