Quizás alguien vio esta actuación en Konya o Estambul: una gran sala en la que las luces se apagan y los hombres con capas negras se vuelven casi invisibles. Los sonidos inusuales para nuestros oídos se escuchan de la nada: los tambores marcan el ritmo de los músicos que tocan las viejas flautas de caña.
Los hombres que estaban en el centro del salón se quitan repentinamente las capas y permanecen con camisas blancas y sombreros cónicos de fieltro.
Con los brazos cruzados sobre el pecho, ellos, a su vez, se acercan a su mentor, apoyan la cabeza en su hombro, besan su mano y se alinean en una columna.
A su orden, comienza una danza extraña: primero, los artistas que representan a los derviches caminan por la sala tres veces y luego comienzan a girar, con la cabeza echada hacia atrás y los brazos extendidos. La palma de la mano derecha se levanta para recibir la bendición del cielo, la palma izquierda se baja, transfiriendo la bendición a la tierra.
Sí, estos derviches no son reales. Las oraciones giratorias de los miembros de esta pequeña hermandad de derviches suelen tener lugar de noche, duran varias horas y están cerradas a los forasteros. Los miembros de esta orden sufí se llaman bektashi. Y en el idioma turco moderno, a los jenízaros a veces se les llama de la misma manera, usando estas palabras como sinónimos.
Ahora intentaremos averiguar cómo y por qué sucedió esto.
En primer lugar, definamos quiénes son los derviches y hablemos un poco de sus comunidades, a las que a menudo se les llama órdenes.
Hermandad de derviches
Traducido del farsi, la palabra "derviche" significa "mendigo", "pobre", y en árabe es sinónimo de la palabra sufí (sufí en árabe significa literalmente "vestido con lana tosca", el primer sufí intentó "comprender el mundo, ellos mismos y Dios "). En Asia Central, los derviches de Irán y Turquía fueron llamados predicadores musulmanes mendicantes y místicos ascéticos.
Sus señas de identidad eran una camisa larga, un bolso de lino que llevaban al hombro y un pendiente en la oreja izquierda. Los derviches no existían solos, sino unidos en comunidades ("hermandades") u Órdenes. Cada una de estas Órdenes tenía su propia carta, su propia jerarquía y moradas, donde los derviches podían pasar algún tiempo en caso de enfermedad o por alguna circunstancia de la vida.
Los derviches no tenían propiedad personal, ya que creían que todo era de Dios. Recibían dinero por comida, principalmente en forma de limosna, o ganaban realizando algunos trucos.
En el Imperio Ruso, los derviches sufíes anteriores a la revolución se podían encontrar incluso en Crimea. Actualmente, hay órdenes de derviches en Pakistán, India, Indonesia, Irán, algunos estados africanos. Pero en Turquía en 1925 fueron prohibidos por Kemal Ataturk, quien dijo: "Turquía no debería ser un país de jeques, derviches, múridos, un país de sectas religiosas".
Y antes, en el siglo XIX, fue la orden Bektash la que fue prohibida por el sultán Mahmud II. Te contaremos más sobre por qué sucedió esto. Mientras tanto, digamos que a finales del siglo XX, los Bektashi pudieron regresar a su patria histórica.
La Orden Bektash no es la única ni la mayor comunidad de derviches. Hay muchos otros: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Al mismo tiempo, las personas que no están incluidas oficialmente en esta comunidad y que no son derviches también pueden estar bajo la influencia de una u otra Orden sufí. Por ejemplo, en Albania, hasta un tercio de todos los musulmanes del país simpatizaban con las ideas de Bektashi.
Todas las órdenes sufíes se caracterizaban por el deseo de la unidad mística del hombre con Alá, pero cada una de ellas ofrecía su propio camino, que sus seguidores consideraban el único correcto. Los Bektashi profesaban un islam chiíta distorsionado, que los seguidores del islam ortodoxo consideraban una herejía terrible. Algunos incluso dudaban de que los Bektashi fueran musulmanes. Así, la iniciación en la orden les pareció a muchos similar al rito del bautismo en el cristianismo, y en las enseñanzas de los bektashianos encuentran la influencia de la Torá y los Evangelios. Entre los rituales se encuentra la comunión con vino, pan y queso. Hay una "Trinidad": la unidad de Alá, el Profeta Muhammad y el chiíta Ali ibn Abu Talib ("el cuarto califa justo"). Hombres y mujeres pueden rezar en la misma habitación, sobre el mihrab (un nicho que indica la dirección a La Meca) en las salas de oración de las comunidades Bektash hay retratos de su jeque, Baba-Dede, que es simplemente impensable para los musulmanes devotos. Y cerca de las tumbas de los santos de Bektashi, se encienden velas de cera.
Es decir, la Orden Bektash por la abrumadora mayoría de musulmanes debería haber sido percibida como una comunidad de herejes y, por lo tanto, parecía que estaba condenada a convertirse en un refugio para los marginados. Pero, curiosamente, fue este eclecticismo, que permite la asimilación del Islam en una forma simplificada (especialmente desde un punto de vista ritual), el que jugó un papel decisivo en el surgimiento de este orden.
Ahora hablemos un poco sobre la fundación de la Orden Bektash.
Haji Bektashi Wali
La fundación de esta orden sufí fue colocada en el siglo XII en Asia Menor por Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, más conocido por el sobrenombre de Haji Bektashi Wali ("Vali" puede traducirse como "santo"). Nació en 1208 (según otras fuentes, en 1209) en la provincia nororiental de Irán, Khorasan; murió, presumiblemente, en 1270 o 1271. en la Anatolia turca, cerca de la ciudad de Kyrshehir.
Algunas fuentes afirman que Sayyid Muhammad desde la infancia poseía el don de los karamats: milagros. Los padres dieron al niño para que lo criara el jeque Lukman Perendi de Nishapur. Después de completar sus estudios, se instaló en Anatolia. Aquí predicó el Islam, ganándose rápidamente el respeto de los lugareños. Pronto tuvo sus propios alumnos, para quienes se construyeron 7 casitas junto a la carretera. Fueron los discípulos de Sayyid Muhammad (Vali Bektash), encabezados por Balim-Sultan, ahora venerado como el "segundo maestro" (pir al-sani) 150 años después de su muerte, y organizaron una nueva orden sufí, nombrada en honor al primer Maestro.. Alrededor de las casas construidas para los primeros estudiantes, creció un pequeño asentamiento que, con el tiempo, se convirtió en una ciudad con un nombre impronunciable Sulujakarahyyuk, ahora se llama Hadzhibektash.
Aquí está la tumba del fundador de la Orden y la residencia de su jefe actual, "dede".
Fuera de Turquía, la orden sufí de Bektashi fue muy popular en Albania, fue en este país donde muchos de los derviches encontraron refugio, después de la prohibición de su comunidad por parte del sultán Mahmud II y Kemal Ataturk.
Además, en Turquía y Albania hay "tekke" - peculiares monasterios-moradas de murids (novicios), quienes, preparándose para convertirse en derviches, son entrenados por mentores - murshids. El jefe de cada uno de estos retiros se llama "padre" (baba).
Posteriormente, los miembros de la Orden Bektash se dividieron en dos grupos: en su patria histórica, en Anatolia, los Chelyab creían que eran descendientes de Haji Bektash Vali, y en Albania y en otras posesiones otomanas europeas, los Babagan creían que el Maestro sí no tenía familia y, por lo tanto, no podía tener descendencia. Como suele suceder, los chelyabi y los babagans estaban tradicionalmente enemistados entre sí.
Pero, ¿qué tienen que ver los jenízaros con eso?
Nuevo ejército
El fundador del Imperio Turco, que todavía no era sultán, pero solo antes que Osman, necesitaba infantería.
Ella, en general, existía en el ejército turco, pero fue reclutada solo durante la duración de las hostilidades, estaba mal entrenada e indisciplinada. Tal infantería se llamaba "yaya", el servicio en él para jinetes gallardos hereditarios no se consideraba prestigioso y, por lo tanto, las primeras unidades de infantería profesional se crearon a partir de soldados cristianos convertidos al Islam. Estas unidades recibieron el nombre de "nuevo ejército" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). En ruso, esta frase se ha convertido en la palabra "jenízaros". Sin embargo, los primeros jenízaros fueron reclutados solo durante la guerra y luego fueron despedidos a sus hogares. En un tratado anónimo de principios del siglo XVII, "La historia del origen de las leyes del cuerpo de jenízaros", se dice sobre ellos:
“Su Majestad el sultán Murad Khan Gazi, ¡que la misericordia y el favor de Dios estén sobre él! se dirigió contra la infiel Valaquia y ordenó construir dos barcos para transportar al ejército de caballería de Anatolia … (a Europa).
Cuando se necesitó gente para liderar estos (barcos), resultaron ser una pandilla de chusma. No hubo ningún beneficio de ellos. Además, tenías que pagarles dos cuentas. El gasto es alto y desempeñaron sus funciones con descuido. Al regresar de la campaña a sus vilayets, saquearon y devastaron a Raya (población no musulmana que paga impuestos) en el camino.
Se reunió un consejo, al que se invitó al gran visir, ulema y "hombres sabios", entre los que se destacó especialmente a Timurtash Dede, que se le llama descendiente de Haji Bektash Wali. En este consejo, se tomó una decisión:
"En lugar de hacer inmediatamente jenízaros a los" niños extranjeros "(ajemi oglan), primero envíelos a estudiar con un salario de un acche, para que se conviertan en jenízaros con un salario de dos acche sólo después de la formación".
Bajo el nieto de Osman, Murad I, se introdujo el famoso sistema devshirme: en las provincias cristianas del Sultanato, principalmente en los Balcanes, aproximadamente una vez cada cinco años (a veces con más frecuencia, a veces con menos frecuencia) se reclutaba a niños en el cuerpo de jenízaros.
El sistema devshirme a menudo se ve como uno de los métodos de opresión de la población cristiana del Imperio Otomano, sin embargo, curiosamente, los mismos cristianos, en general, lo percibieron de manera bastante positiva. Los musulmanes, cuyos hijos tenían prohibido ingresar en el cuerpo de jenízaros, intentaron colocar a sus hijos allí a cambio de sobornos. El derecho a dar a sus hijos a los jenízaros, a los eslavos de Bosnia que se convirtieron al Islam, fue concedido como un favor y privilegio especial, que los mismos bosnios pedían.
Según el plan de Murad, los futuros jenízaros deberían haber sido elegidos solo entre las mejores y nobles familias. Si había varios niños en la familia, se debe elegir el mejor de ellos, el único hijo no fue quitado de la familia.
Se dio preferencia a los niños de estatura media: los demasiado altos eran rechazados por estúpidos y los pequeños por pendencieros. Los niños pastores fueron rechazados con el argumento de que estaban "poco desarrollados". Estaba prohibido llevarse a los hijos de los ancianos del pueblo, porque son "demasiado mezquinos y astutos". No había ninguna posibilidad de convertirse en jenízaros para los demasiado locuaces y locuaces: creían que crecerían siendo envidiosos y tercos. Los niños con rasgos hermosos y delicados fueron considerados propensos a la rebelión y la rebelión (y "el enemigo parecerá patético").
Además, estaba prohibido reclutar muchachos para los jenízaros “de Belgrado, Hungría Central y la frontera (tierras) de Croacia, porque un magiar y un croata nunca serían un verdadero musulmán. Aprovechando el momento, renuncian al Islam y huyen.
Los muchachos seleccionados fueron llevados a Estambul y enrolados en un cuerpo especial llamado "ajemi-oglany" ("muchachos extranjeros").
Los más capaces de ellos fueron trasladados a una escuela en el palacio del sultán, después de lo cual a veces hicieron carreras brillantes en la administración pública, convirtiéndose en diplomáticos, gobernadores provinciales e incluso visires.
Los perezosos e incapaces fueron expulsados y designados como jardineros o sirvientes. La mayoría de los alumnos del ajemi-oglu se convirtieron en soldados y oficiales profesionales, que ingresaron con el apoyo total del estado. Se les prohibió dedicarse a la artesanía y casarse, se suponía que debían vivir solo en los cuarteles.
La subdivisión principal del cuerpo se llamaba "oda" ("sala" - significaba una sala para una comida conjunta), y el cuerpo mismo - ojak ("hogar"). Solo después de alcanzar el puesto de oturak (veterano) por edad o por lesión, el jenízaro podía soltarse la barba, obtener permiso para casarse y adquirir una economía.
Los jenízaros eran una casta militar privilegiada y especial. Fueron enviados a vigilar el orden en los ejércitos de campaña y en las guarniciones, fueron los jenízaros quienes se quedaron con las llaves de las fortalezas. El jenízaro no pudo ser ejecutado; primero, tuvo que ser destituido del cuerpo. Pero eran extraños para todos y dependían completamente del Sultán.
Los únicos amigos de los jenízaros fueron los derviches-bektashi, cuyo jeque Timurtash Dede, como recordamos, fue uno de los principales iniciadores de la creación de este cuerpo. Y se encontraron: derviches severos y niños cristianos asustados separados de sus parientes y familias, de quienes comenzaron a formarse unidades nuevas y únicas del ejército turco. Y el extraño eclecticismo de las enseñanzas de Bektashi, que se mencionó anteriormente, resultó ser el mejor posible, ya que permitió a los neófitos percibir el Islam en una forma más familiar para los niños cristianos.
A partir de ahora, el destino de los derviches de Bektash y el destino de los omnipotentes jenízaros que gobernaban a los sultanes estaban vinculados: juntos obtuvieron una gran gloria y su final fue igualmente terrible. Pero los Bektashi, a diferencia de los jenízaros, lograron sobrevivir y seguir existiendo.
El "bektashismo" se convirtió en la ideología de los jenízaros, que fueron llamados "los hijos de Haji Bektash". Los derviches de esta orden estaban constantemente al lado de los jenízaros: junto con ellos hicieron caminatas, les enseñaron y les brindaron primeros auxilios. Incluso el tocado de los jenízaros simbolizaba la manga de la ropa de Hadji Bektash. Muchos de ellos se convirtieron en miembros de la orden, cuyo jeque era el comandante honorario de la 99a compañía del cuerpo, y en la ceremonia de inauguración también fue proclamado mentor y maestro de todos los jenízaros. El sultán Orhan, antes de decidir crear un nuevo cuerpo de jenízaros, pidió bendiciones a los representantes de la orden Bektashi.
Se cree ampliamente que fue Haji Bektash quien hizo una dua, una oración al Todopoderoso, de pie frente a los primeros jenízaros, frotando la espalda de cada uno de ellos, deseándoles coraje y valor en las batallas con los enemigos. Pero esto es solo una leyenda, nada más: recordamos que Timurtash Dede, quien era considerado su descendiente, adscrito a la fundación del cuerpo de los jenízaros.
A finales del siglo XIV, todos los vecinos de los turcos se estremecieron de horror. La batalla en el campo de Kosovo (1389) fue un triunfo de los jenízaros, y tras la derrota del ejército de los cruzados cerca de Nikopol (1396), comenzaron a asustar a los niños de toda Europa con su nombre. Inspirados por los derviches, los jenízaros fanáticos y altamente entrenados en el campo de batalla fueron incomparables. A los jenízaros se les llamaba "leones del Islam", pero luchaban contra sus compañeros creyentes con no menos furia.
El número de jenízaros creció de manera constante. Bajo Murad había solo dos o tres mil personas, en el ejército de Suleiman II (1520-1566) ya había alrededor de veinte mil, y a fines del siglo XVIII el número de jenízaros llegaba a veces a 100.000 personas.
Muy pronto los jenízaros se dieron cuenta de todos los beneficios de su posición y de los obedientes servidores de los sultanes se convirtió en su peor pesadilla. Controlaban por completo Estambul y podían eliminar al gobernante inconveniente en cualquier momento.
El sultán Bayezid II y los jenízaros
Entonces, en 1481, después de la muerte de Fatih Mehmed II, sus hijos, Jem, apoyado por los mamelucos de Egipto, y Bayezid, apoyado por los jenízaros de Estambul, reclamaron el trono. La victoria fue ganada por el secuaz de los jenízaros, que pasó a la historia como Bayezid II. En agradecimiento, aumentó su salario de dos a cuatro acce por día. Desde entonces, los jenízaros comenzaron a exigir dinero y regalos a cada nuevo sultán.
Bayezid II pasó a la historia como el hombre que se negó a Colón, quien se dirigió a él con una solicitud para financiar su expedición, y Leonardo da Vinci, quien le ofreció un proyecto para construir un puente sobre el Cuerno de Oro.
Pero reconstruyó Estambul después del terremoto de 1509 ("El pequeño fin del mundo"), construyó una mezquita grandiosa de su nombre en la capital, envió su flota para evacuar a musulmanes y judíos expulsados de Andalucía y se ganó el apodo de "Wali" - " Smo".
Una de las guerras libradas por este sultán pasó a la historia bajo el curioso nombre de "Barba": en 1500, Bayazid exigió que el embajador veneciano jurara por su barba que su estado quería la paz con Turquía. Habiendo recibido la respuesta de que los venecianos no tienen barba, se afeitan la cara, dijo burlonamente: "En este caso, los habitantes de tu ciudad son como monos".
Profundamente heridos, los venecianos decidieron lavar este insulto con sangre otomana y fueron derrotados, perdiendo la península del Peloponeso.
Sin embargo, en 1512, los jenízaros, que elevaron a Basid II al trono, lo obligaron a renunciar al poder que se suponía debía transferir a su hijo Selim. Inmediatamente ordenó la ejecución de todos sus familiares en la línea masculina, por lo que pasó a la historia con el sobrenombre de Yavuz - "Malvado" o "Feroz". Probablemente, también estuvo involucrado en la muerte del propio Bayezid, quien murió sospechosamente rápido, un mes después de su abdicación.
Los anfitriones de Estambul
Selim I Yavuz murió en 1520, y ya en 1524 los jenízaros también se rebelaron contra su hijo, conocido en nuestro país como Solimán el Magnífico (y en Turquía se le llama Legislador). La casa del gran visir y otros nobles fueron asaltados, la oficina de aduanas fue destruida, Selim II participó personalmente en la represión del motín e incluso, como dicen, mató a varios jenízaros, pero, sin embargo, se vio obligado a pagarles..
El pico de los disturbios jenízaros se produjo a principios del siglo XVII, cuando cuatro sultanes fueron destituidos en solo seis años (1617-1623).
Pero al mismo tiempo, el cuerpo jenízaro se estaba degradando rápidamente. El sistema "devshirme" fue eliminado y los hijos de los jenízaros y los turcos nativos se estaban convirtiendo en jenízaros. La calidad del entrenamiento militar de los jenízaros y su eficacia de combate se deterioró. Los ex fanáticos ya no estaban ansiosos por luchar, prefiriendo las campañas y las batallas una vida bien alimentada en la capital. No hay rastro del asombro que los jenízaros una vez infundieron en los enemigos del Imperio Otomano. Todos los intentos de reformar el cuerpo de acuerdo con los estándares europeos fracasaron, y los sultanes que se atrevieron a dar tal paso fueron venerados como una gran suerte si, por la furia de los jenízaros, lograron comprar las cabezas del Gran Visir y otros. altos dignatarios. El último sultán (Selim III) fue asesinado por los jenízaros en 1807, el último visir en 1808. Pero el desenlace de este sangriento drama ya estaba cerca.
Mahmoud II y la última revuelta de los jenízaros
En 1808, como resultado de un golpe de estado organizado por Mustafa Pasha Bayraktar (gobernador de Ruschuk), el sultán Mahmud II (trigésimo sultán otomano) llegó al poder en el Imperio Otomano, a quien a veces se le llama “Peter I turco. La educación primaria obligatoria, permitió la publicación de periódicos y revistas, se convirtió en el primer sultán en aparecer en público con indumentaria europea. Para transformar el ejército a la europea, se invitó a especialistas militares de Alemania, incluido incluso Helmut von Moltke el Viejo.
En junio de 1826, el sultán Mahmud II ordenó a los jenízaros (y había unos 20.000 de ellos en Estambul) que declararan que no se les daría cordero hasta que estudiaran el orden y las tácticas de los ejércitos europeos. Al día siguiente iniciaron un motín, al que por alguna razón también se unieron bomberos y porteadores. Y en las primeras filas de los rebeldes, por supuesto, había viejos amigos y mecenas de los jenízaros: los derviches-Bektashi. En Estambul se saquearon muchas casas ricas e incluso el palacio del gran visir, pero el propio Mahmud II, junto con los ministros y she-ul-Islam (el líder espiritual de los musulmanes de Turquía) consiguieron refugiarse en la mezquita de Turquía. Sultan Ahmet. Siguiendo el ejemplo de muchos de sus predecesores, intentó acabar con la rebelión con promesas de piedad, pero los jenízaros enardecidos continuaron saqueando y quemando la capital del imperio. Después de eso, el Sultán solo pudo huir de la ciudad, o prepararse para una muerte inminente, pero Mahmud II rompió repentinamente todos los estereotipos existentes y ordenó traer al Sheriff Sandak, el sagrado Estandarte Verde del Profeta, que, según una antigua leyenda, era cosido de la túnica del mismo Mahoma.
Los heraldos pidieron a la gente del pueblo que permaneciera bajo la "Bandera del Profeta", se entregaron armas a los voluntarios, la mezquita del Sultán Ahmed I ("Mezquita Azul") fue designada como lugar de reunión para todas las fuerzas del Sultán.
Mahmud II esperaba la ayuda de los habitantes de Estambul, agotados por la obstinación de los jenízaros, a los que oprimían de todas las formas posibles: imponían tributos a los comerciantes y artesanos, los obligaban a hacer las tareas del hogar por sí mismos, o simplemente les robaban. las calles. Y Mahmoud no se equivocó en sus cálculos. Los marineros y muchos de los habitantes del pueblo se unieron a las tropas que le eran leales. Los jenízaros fueron bloqueados en Eitmaidan Square y disparados con metralla. Sus cuarteles fueron incendiados y cientos de jenízaros murieron quemados en ellos. La matanza duró dos días, y luego durante una semana entera los verdugos cortaron las cabezas de los jenízaros supervivientes y sus aliados, los derviches. Como de costumbre, no fue sin calumnias y abusos: algunos se apresuraron a informar sobre sus vecinos y familiares, acusándolos de ayudar a los jenízaros y bektashi. Los cadáveres de los ejecutados fueron arrojados a las aguas del Bósforo, y fueron tantos que interfirieron en la navegación de los barcos. Y durante mucho tiempo después, los habitantes de la capital no capturaron ni comieron pescado capturado en las aguas circundantes.
Esta masacre pasó a la historia de Turquía con el nombre de "Evento feliz".
Mahmud II prohibió pronunciar el nombre de los jenízaros y sus tumbas fueron destruidas en los cementerios. La Orden Bektash fue prohibida, sus líderes espirituales fueron ejecutados, toda la propiedad de la hermandad fue transferida a otra Orden: nashkbendi. Muchos Bektashi emigraron a Albania, que durante algún tiempo se convirtió en el centro de su movimiento. Este país alberga actualmente el Centro Mundial Bektashi.
Más tarde, el hijo de Mahmud II, el sultán Abdul Majid I, permitió que los Bektashs regresaran a Turquía, pero no encontraron aquí su antigua influencia.
En 1925, como recordamos, los Bektashi, junto con otras órdenes sufíes, fueron expulsados de Turquía por Kemal Ataturk.
Y en 1967, Enver Hoxha (cuyos padres simpatizaban con las ideas de los Bektashi) detuvo la actividad de su orden en Albania.
Los Bektashi regresaron a este país nuevamente en 1990, simultáneamente con su regreso a Turquía. Pero ahora no tienen importancia e influencia en su patria histórica, y sus "danzas" místicas interpretadas por conjuntos folclóricos son percibidas por muchos como una atracción divertida para los turistas.
