Rama de ciruela en mano -
Feliz año nuevo te voy a felicitar
Viejos conocidos …
(Sika)
Necesitas conocer a tu vecino. Esta regla hace la vida más fácil para ti … y para tu vecino, bueno, pero al final … "¡es bueno vivir!" Y parece fácil. Ve a visitarlo, échale un vistazo más de cerca, sé observador y tolerante, es decir, recuerda la parábola de la paja y el tronco y, lo más importante, actúa con tu vecino como te gustaría que los demás actuaran contigo. Trillado, ¿no es así? Pero bastante difícil cuando lo piensas. Y también se dice: "¡Una persona que vive en una casa de cristal no debe arrojar piedras a las casas de otros!" Y esto también se anotó muy correctamente.
Monje guerrero japonés - sohei. En principio, el mismo samurái, solo que con unos zapatos específicos y un tocado … Bueno, y también nagitata … Para los samuráis, era el arma de las mujeres.
Entonces Japón es nuestro vecino, pero … ¿qué sabemos de este país? Es decir, sabemos mucho. Más de lo que, digamos, la mayoría de los japoneses promedio saben de nosotros. Pero … sabiendo más, tenemos una mejor oportunidad de entenderlos, y de entender … significa mucho.
Famosa en Japón, la serie "Cien vistas de la luna" fue creada por el artista Yoshitoshi Tsukioka utilizando la técnica tradicional japonesa del grabado en madera. Se considera la obra principal de este maestro y su popularidad en Japón es altísima. "Cien aspectos de la luna" se imprimió durante los últimos siete años de su vida, en el período de 1885 a 1892. Incluye exactamente cien hojas con una variedad de temas, que están unidos por un solo detalle: la luna, que, de una forma u otra, es visible en cada grabado. Aquí, por ejemplo, está el grabado en madera "Distrito de Ghosn". ¿Qué se representa aquí? Y se representa una escena de la representación teatral de Chusingura Kabuki, que es comprensible y familiar para todos los japoneses. Un joven Oshi Rikiya envía una carta con la noticia de los 47 ronin a la casa de té Ichiriki en Kioto, en la que el padre de Oshi, Yuranosuke, habla de cómo vengar la muerte de su madre.
Por ejemplo, hablamos mucho sobre la cultura original de los japoneses, pero ¿de dónde vino? ¿Es esta su cultura original y cómo se originó? ¿Cuál era su religión y qué papel jugó en la configuración de la nación japonesa? Bueno, las cuestiones de religión siempre son interesantes, y la religión del pueblo guerrero es especialmente interesante y, por lo tanto, a la luz de los eventos contemporáneos de política exterior entre nuestros países, les contaremos un poco a los lectores de VO sobre esto.
Patrulla lunar. Sato Tashimitsu explora el río Kamo cerca de Kioto, antes de atacar el templo Honnoji en 1582. Tashimitsu y su padre Sato Karanosuke sirvieron con Aketi Mitsuide (1526-1582), quien atacó y mató a su señor Oda Nobunaga.
Los datos arqueológicos indican sin ambigüedades que la creencia más antigua de los japoneses era que ellos mismos lo llamaban sintoísmo y nosotros lo llamamos sintoísmo. Es decir, es … animismo, totemismo y magia, fusionados en un todo, y en resumen, creer en los espíritus que viven en este mundo que nos rodea. Estos espíritus, kami, tienen diferentes poderes y hay muchos de ellos. Hay lagos y arroyos kami, cascadas y piedras, árboles y bosques. Por eso es incorrecto traducir la palabra kamikaze, como se traduce aquí - "viento de los dioses" o "viento divino". Este es el "viento de los espíritus". Además, los dioses en Shinto también existen, al igual que los dragones y todo tipo de entidades místicas, simplemente están presentes en todas partes y los dioses también tienen que lidiar con ellos. En general, era un panteón pagano típico con un culto a la naturaleza desarrollado. Algo similar sucedió entre los babilonios, quienes además de los dioses principales saturaron el mundo que los rodeaba con muchos demonios, algo similar sucedió entre los pueblos del norte, solo que los antiguos japoneses tenían muchos kami y había que recordarlos constantemente. a cerca de ellos.
Sin embargo, cuando el feudalismo comenzó a florecer en Japón, la incertidumbre del sintoísmo comenzó a frenarlo de alguna manera. Los guerreros se separaron en una clase separada y necesitaban una religión más "conveniente" para ellos que para los plebeyos. Parece que el budismo, traído de China, se convirtió en tal religión, pero … de nuevo, era más adecuado para los campesinos que para los guerreros. La naturaleza, incluida la espiritual, no tolera el vacío. Por lo tanto, no es de extrañar que dentro del marco del mismo budismo en Japón, las enseñanzas de su secta Zen, o zenshu, comenzaran a extenderse. Del japonés "Zen" se puede traducir como "inmersión en la contemplación silenciosa" con el fin de dominar las fuerzas espirituales externas e internas para lograr la "iluminación". El fundador de la secta Zen (chino - "Chan", sct. - "Dhyana") es considerado el sacerdote budista Bodhidharma (Bodai Daruma japonés), quien comenzó a predicar sus enseñanzas inicialmente en la India y luego se mudó a China. Pero ya de China a Japón el budismo zen fue traído por dos monjes budistas: Eisai (1141 - 1215) y Dogen (1200 - 1253), quienes comenzaron a predicarlo.
Pero ganó popularidad entre los guerreros. ¿Por qué? El hecho es que la difusión del budismo zen coincidió con el establecimiento del sistema shogunato en el país, cuando los guerreros adoraban la "tierra sagrada" (jodo), un análogo del paraíso budista, o el Buda Amida. Las enseñanzas de la secta budista Jodo eran extremadamente simples, lo que era muy popular entre los entonces soldados. Fue fundada por el monje budista Honen-shonin en el siglo XII. y se volvió atractivo, en primer lugar, entre los trabajadores del pueblo, que realmente querían creer en su propio renacimiento en el paraíso después de la muerte. Jodo expulsó a la mayoría de las otras sectas budistas en Japón, por lo que sus seguidores poseían hasta el 30% de todos los templos, sacerdotes y monjes en Japón, y su esencia misma era extremadamente simple. Como cualquier religión, su objetivo era la "salvación". Pero los caminos de la salvación fueron diferentes. Entonces, el partidario de Jodo, para "ser salvo", tuvo que pronunciar el nombre del Buda Amida ("¡Namu Amida butsu!" - "¡Me inclino ante el Buda Amida!"). Los monjes Jodo explicaron que no importa quién eres: una mala o una buena persona, para ser "salvo" (es decir, "renacer en el futuro, pero más digno"), solo necesitas repita y repita esta oración. Como todos entienden, era una religión muy conveniente para esclavos y amos. Ella no cambió nada en su relación, pero permitió que el esclavo se sublimara con la idea de la salvación y … ¡soportara aún más su esclavitud! Sí, para los campesinos y otros plebeyos, esa religión era buena. ¡Pero no para guerreros!
Entendieron que una simple apelación al Buda Amida en esta vida no les da nada, pero desarrolla falta de voluntad y apatía en las personas, y ¿qué clase de guerrero es este si no tiene una voluntad fuerte? El samurái, en primer lugar, tenía que educar insistentemente su voluntad, desarrollar el autocontrol y la compostura, que son necesarios para cualquier guerrero profesional en primer lugar, ya sea una campaña contra los Ainu, una lucha contra la vieja aristocracia de Kioto., o la represión de los levantamientos campesinos que estallaron aquí y allá.
Entonces, los predicadores Zen aparecieron en la arena histórica de Japón en un muy buen momento. Argumentaron que solo el trabajo continuo sobre uno mismo, cuyo propósito es cultivar en uno mismo la capacidad de resaltar la esencia del problema, luego la capacidad de concentrarse en resolverlo, para ir hacia la meta deseada, son muy importantes. Y no solo en la vida monástica, sino también en la vida secular. Fue entonces cuando el budismo zen se convirtió en la base espiritual de la casta samurái; y el número de sus seguidores comenzó a crecer constantemente. Históricamente, la relación entre los budistas zen y la clase samurái comenzó a desarrollarse bajo los regentes Hojo en Kamakura. Eisai, el primer predicador budista zen, no podía esperar éxito en Kioto, porque sectas como Teidai y Shingon eran fuertes allí. Además, disfrutaron del mecenazgo de la casa imperial y de la más alta aristocracia. Pero en Kamakura, tales dificultades simplemente no existían, ya que allí la influencia de estas sectas no se extendió en absoluto, razón por la cual el Budismo Zen entre los samuráis de la casa Taira y la casa Minamoto se extendió completamente libremente.
Luna sobre el monte Inaba. En esta escena de Taiko Chronicles, Konoshita Tokichi (1536-1598), hijo de un campesino y más tarde conocido como Toyotomi Hideyoshi, sube a un acantilado cerca del inaccesible castillo del clan Saito en el monte Inaba. A partir de esta hazaña comenzó la brillante carrera de Hideyoshi, quien tomó el nombre de Taiko (Tambor) para sí mismo.
Una razón importante que impulsó al samurai a participar precisamente en las enseñanzas del Zen fue … su excepcional simplicidad. El hecho es que, según su doctrina, "la verdad del Buda" no se puede transmitir ni por escrito ni oralmente. En consecuencia, todos los manuales o instrucciones didácticas no pueden revelar la verdad y, por lo tanto, son falsos y todos los comentarios son defectuosos. El zen está por encima de todo tipo de expresión verbal. Además, cuando se expresa en palabras, pierde sus propiedades zen. De ahí la tesis principal de todos los teóricos del Budismo Zen, que no se puede llamar una enseñanza, ya que el conocimiento lógico del mundo es absolutamente imposible. Lo deseado sólo puede lograrse a través de la intuición, que a través de la contemplación puede llevar a una persona a comprender el "verdadero corazón del Buda".
Una religión muy conveniente, ¿no es así? No es necesario perder el tiempo leyendo libros religiosos. Aunque los budistas zen usaban libros y textos budistas, solo se usaban como medio de propaganda. Además, la persona misma no podía entender el Zen por sí misma y necesitaba un mentor. Sin embargo, los samuráis se enamoraron del Zen sobre todo porque desarrolló su autocontrol, voluntad, compostura, es decir, todo lo que se requería para un guerrero profesional. Para un samurái, se consideraba muy importante no estremecerse (tanto externa como internamente) frente a un peligro inesperado, para mantener la claridad mental y la capacidad de ser consciente de las acciones de uno en cualquier circunstancia. En la práctica, el samurái debe tener una fuerza de voluntad de hierro, correr sin miedo hacia el enemigo, sin prestar atención a nada, porque el objetivo principal de un guerrero es destruirlo. El Zen también enseñó que uno debe estar tranquilo y muy comedido pase lo que pase. Cualquiera que profesara el budismo zen ni siquiera debería prestar atención a los insultos, lo que, por supuesto, no fue nada fácil para los guerreros de la clase "noble", pero ayudó a desarrollar el autocontrol y la voluntad.
Otra cualidad que el Zen inculcó en los guerreros fue la obediencia incondicional a su maestro y, por supuesto, a su líder militar. Hay muchas historias de la época del Japón feudal que hablan de esta característica de los entonces caballeros japoneses. Por ejemplo, en la historia de un daimyo, se dice que él, junto con los restos de su escuadrón roto, terminó en el borde de un acantilado y los enemigos lo rodearon por todos lados. El daimyo no quiso rendirse y dio la orden "¡Sígueme!", Tras lo cual se precipitó a caballo hacia el abismo. Y todos sus samuráis lo siguieron inmediatamente, ni por un segundo pensando en el significado de la orden del comandante. Y después de todo, todo esto es una consecuencia de la educación según el sistema Zen: habiendo recibido una orden de un mayor, ¡actúe sin dudarlo!
La existencia de una persona en el mundo en Zen se consideraba solo una apariencia: "Shiki-soku-ze-ku" - "Todo en este mundo es ilusorio" - dijeron los budistas Zen. El mundo es ilusorio y efímero, es sólo una manifestación de la "nada" universal, de la cual, como todo nació, todo irá allí, o mejor dicho, nace y sale continuamente. Por eso el budismo zen le enseñó a una persona a no aferrarse a la vida y, por supuesto, por eso no debe temerle a la muerte. Pero fue el desprecio por la muerte en el Zen lo que atrajo a los samuráis.
El concepto de lo efímero del ser y la naturaleza fantasmal del mundo circundante (mujo), sin embargo, vinculaba todo lo efímero y fugaz con un concepto como la belleza. Todo lo efímero, actual o muy breve en el tiempo (por ejemplo, ciruela en flor entre la nieve, gotas de rocío bajo el sol, etc.) se definió como una manifestación visible de este "momento entre el pasado y el futuro". Es decir, se argumentó que ¡es precisamente la brevedad lo que es belleza! De acuerdo con esta afirmación, la vida de una persona también se consideraba cuanto más hermosa cuanto más corta era, especialmente si la vida que vivía era vívida y memorable. De ahí el desprecio del samurái por la muerte y el desarrollo del "arte" de morir bellamente.
Otro elemento de la teoría de la "muerte fácil" fue influenciado por el confucianismo chino. Una persona debería haber tenido pureza moral, sentido del deber, espíritu de abnegación. Fue entonces cuando se convirtió en un "marido digno". Por eso, a los japoneses se les enseñó desde pequeños a morir por el emperador, su maestro, les explicaron la moralidad del principio de sacrificarlo todo por ellos. Es decir, la pregunta "¿Podrías acostarte con una granada debajo de un tanque?" nunca defendió a un niño japonés. No pudo, pero simplemente se vio obligado a hacerlo, eso es todo. Después de todo, morir por cumplir con el deber de uno se consideraba una "muerte real".
Luna de montaña después de la lluvia. Soga no Goro Tokimune (siglo XII), junto con su hermano mayor Zuro, mataron al asesino de su padre, Kudo Suketsune. Debido a que sucedió en el campamento del shogun en las laderas del monte Fuji, se violó la ley. Zuro murió en la batalla, y Goro fue capturado y llevado al shogun, quien inmediatamente ordenó que lo decapitaran. El artista representó especialmente a un cuco volando frente a la luna, porque era uno de los símbolos de la fugacidad de todas las cosas.
De ahí, por cierto, las tramas de la mayoría de los cuentos de hadas japoneses para niños. Por ejemplo, aquí hay un "cuento de hadas": la madrastra deseaba pescado fresco en invierno y envió a su hijastro a buscarlo. Y está claro que ella es "mala" y lo hizo por despecho. Un niño de un cuento de hadas de los hermanos Grimm, por supuesto, habría encontrado la manera de engañarla, y luego "¡a la pala y al horno!" Pero el chico japonés se fue al río, vio el pescado congelado en el agua, se desnudó, derritió el hielo con el calor de su cuerpo (!) ¡Y le llevó el pescado a su madrastra! En otra ocasión, el niño vio que sus padres eran molestados por mosquitos mientras dormían. Se desnudó y se acostó junto a ellos para que volaran hacia él. Después de todo, ¡su padre debería haber ido a servir al maestro mañana por la mañana!
Samurai, que utilizó los dogmas del budismo y el confucianismo, los adaptó naturalmente a sus necesidades profesionales. El culto a la muerte en aras de la gloria, el espíritu de autosacrificio en aras de servir al maestro, estaban rodeados por un halo de gloria. Y es de aquí que surgió la costumbre del hara-kiri. Esto se debía al hecho de que un guerrero profesional estaba constantemente al borde de la vida y la muerte. Por lo tanto, los samuráis cultivaron en sí mismos un desprecio por la vida terrenal.
Una luna de nieve pura sobre el río Asano. La niña Chikeko se lanza a las aguas del río Asano con la esperanza de que su muerte convenza a los funcionarios del gobierno de liberar a su padre. Pero su muerte no impresionó a las autoridades y, como resultado, su padre murió en prisión. ¡Pero qué bellamente murió!
Muchos renacimientos, enseñó el budismo. Y si es así, entonces la muerte de un individuo, según los budistas, no significa el fin final, y renacerá en vidas futuras. Por lo tanto, una persona debe obedecer con resignación la “gran ley de la retribución”, es decir, el karma (ir) o destino, que determina solo el grado de su pecaminosidad en una vida pasada, y en ningún caso quejarse de la vida actual. Todo se determina, todo se pesa, ¡porque todo llega el momento de hacer cuentas!
Esto explica la muerte de tantos guerreros japoneses en batallas con una sonrisa en el rostro y las palabras de una oración budista en los labios. Un hombre -y todos los samuráis lo sabían desde la infancia- tenía que morir con total tranquilidad, como si se durmiera, mientras tenía pensamientos piadosos y, por supuesto, con una sonrisa en el rostro, para no dar momentos desagradables a los que le rodeaban. Los gemidos, la falta de voluntad para morir y separarse de sus seres queridos y sus vidas se consideraban un comportamiento indigno y una violación de la "etiqueta de la muerte". Es decir, el budismo zen cultivó esa actitud ante los problemas de la vida y la muerte, cuando el concepto del propio "yo" simplemente estaba ausente, así como el miedo a la muerte y los pensamientos sobre los propios beneficios y dificultades.
Por supuesto, el beneficio de tal actitud ante la vida se derivó, en primer lugar, de los señores feudales, a quienes servían los samuráis. Una persona que no teme a la muerte, es infinitamente leal a su señor supremo, presa de la idea de una constante hazaña espiritual: un soldado ideal. Es por eso que se cultivaron cualidades similares no solo en Japón, sino también por todos los regímenes totalitarios. "Muerte para el Führer", "muerte para Stalin", muerte para el emperador ": todas estas son formas convenientes de manipular a la gente. Tales personas son fáciles de controlar en la batalla, no se rinden, pero el honor del samurái y el imperativo moral no le permitirán retirarse y huir del campo de batalla, la orden del comandante para él es una ley que debe llevarse a cabo. salga sin razonamiento, y cueste lo que cueste, para no tapar de vergüenza y deshonra ni su nombre ni su familia.
Fueron los fundamentos de las enseñanzas Zen los que formaron la base del código: bushido. La guerra por los intereses del soberano era venerada como "la transformación del ideal más elevado en un hecho". El Bushido, como se decía en el "Hagakure", fue reconocido por la caballería japonesa como la doctrina de un esfuerzo directo e intrépido por volver a la eternidad.
Está claro que, como en cualquier religión, hubo contradicciones en el Zen. Entonces, el budismo prohíbe cualquier tipo de asesinato. En el budismo, se incluye en los cinco "grandes" pecados, que también incluyen el robo, el adulterio, la mentira y la embriaguez. Pero como la vida, por el contrario, exigía constantemente lo contrario, también se inventó una forma de "redención": donaciones generosas a los templos, tonsura como monje después de un tiempo dedicado a … asesinatos.
