En medio de la floración
Fujiyama ascendió al cielo -
¡La primavera está en Japón!
(Shou)
Los dos artículos anteriores, que hablaban de las creencias religiosas de los guerreros samuráis japoneses, despertaron un claro interés en la audiencia lectora de VO, aunque un extraño visitante preguntó en su comentario quién me paga por denigrar a los vecinos de Rusia. Curioso, ¿no es así? En mi opinión, ninguno de ellos tenía ni una pizca de "denigración", pero el hombre pudo verlo. Hoy, como continuación del tema, nos centraremos en algunas de las creencias puramente específicas de los japoneses. Por ejemplo, ¿cuál es el destino de la espada sagrada mencionada en el segundo material? Bueno, la espada sagrada en Shinto fue adquirida por un personaje mítico, el dios del trueno Susanoo, quien la tomó de la cola de una serpiente de ocho cabezas y se la presentó a su hermana, la hermosa Amaterasu, la diosa del sol. A su vez, le entregó esta espada, así como ocho piezas de jade y otro espejo a su nieto Ninigi no Mikoto cuando lo envió a la tierra para gobernar. Bueno, gradualmente la espada se convirtió en un símbolo de toda la clase samurái y el "alma" de un guerrero - bushi.
Hoy no nos referiremos a la pintura japonesa, sino simplemente … “tomemos un tren por Japón”, como hicieron mis estudiantes voluntarios, que hicieron su pasantía allí antes de escribir tesis sobre publicidad moderna y relaciones públicas en Japón. Y entenderemos que este es un país muy bonito, que nos permite vivir en un día, sin pasado y sin futuro. Por ejemplo, ¿qué te parece esta fascinante foto tomada desde la ventana del hotel a las 5 de la mañana? Entonces pide un lienzo, ¿no? ¡Y si lo dibujas, nadie creerá que suceda algo así!
Los sintoístas consideran tanto una espada, un espejo como una joya como un "cuerpo" o "apariencia" de un dios (Shintai), que se encuentra en la parte cerrada y más importante de cualquier templo sintoísta: honsha. Las espadas no solo podían servir como shintai, sino que a menudo también eran deificadas. Además, la espada Susanoo jugó otro papel importante en la historia de Japón. Según la leyenda, esta espada, recibida de Amaterasu por los gobernantes terrenales de Japón, ayudó a escapar del príncipe imperial, que se dispuso a conquistar los territorios del norte del país. El príncipe cortó la hierba a su alrededor con esta espada y le prendió fuego. Aquí hay un fuego ardiendo en la hierba, encendido por sus enemigos, y no pudo dañarlo. Después de eso, recibió un nuevo nombre: Kusanagi, (Kusanagi, literalmente "cortar el césped").
Antes de ir a algún lugar, necesita comer. Aquí hay un desayuno típico para dos en una posada rural: arroz, mejillones y un plato de cebollas verdes. ¡Y también té, sin té verde por ninguna parte!
Además de la espada, Shinto también santificó armas samuráis como la lanza. En su honor, se llevaron a cabo varias fiestas en uno de los distritos de la capital de Edo, Oji. Dado que esta ciudad era la capital del shogunato, siempre había muchos príncipes feudales en ella y, por lo tanto, también sus vasallos: los samuráis. Y para ellos, el 13 de agosto, se organizó el antiguo festival de guerreros "yarimatsuri". Era obligatorio tener dos samuráis con armadura negra, armados con lanzas y espadas (y cada uno de ellos tenía que tener siete espadas de más de cuatro shaku de largo en su cinturón, y cada shaku era igual a 30,3 cm). Los guerreros “custodiaron” y ocho niños-bailarines bailaron y arrojaron sus sombreros a la multitud después de los bailes (“saibara” y “dengaku”), que fueron considerados por los participantes del festival como un talismán de felicidad. El mismo día, los sacerdotes sintoístas colocaron pequeñas lanzas de juguete en los templos. Es interesante que los creyentes pudieran llevárselos con ellos, pero solo con la condición de que el próximo año no trajeran una, sino dos lanzas igualmente en miniatura. Además, servían como amuletos, por alguna razón protegiendo a su dueño del robo y … ¡del fuego!
El plato estrella del hotel se puede pedir por un suplemento. Por ejemplo, ¡se trata de medusas frescas en salsa de soja!
En Shinto, los samuráis ciertamente deben honrar a los espíritus de sus antepasados muertos y adorar las almas de los guerreros que murieron en las batallas, los líderes militares y, por supuesto, los héroes y emperadores, que fueron declarados dioses. Es decir, no solo entre los egipcios, los faraones muertos se convirtieron en dioses, de ninguna manera. ¡Los japoneses también! A estas personas, bastante reales, se les construyeron tumbas durante su vida, templos junto a ellos, y allí se realizaban servicios. Al mismo tiempo, se creía que estos antepasados y gobernantes fallecidos después de la muerte estaban dotados de un poder sobrenatural, y al mismo tiempo … también permanecían en el mundo entre los vivos y podían influir activamente en los eventos que tienen lugar en este mundo. Bueno, y los espíritus patrones bastante comunes (ujigami) tenían tal poder que, según los japoneses, podían cambiar el destino de una persona, influir en el éxito de sus empresas o arreglar muchos problemas en su vida, así como influir en el resultado. de una batalla, etc., etc. Todos los samuráis creían en esto de manera sagrada y no se atrevían a oponer su voluntad a la "voluntad de los dioses" ni siquiera en las nimiedades. En la víspera de cada empresa militar, se dirigieron a los Udzigami y les rogaron que no se vengaran de ellos, bueno, digamos, por no observar la piedad. El aspecto positivo de esta fe fue … una reverencia especial por la patria - "un lugar sagrado donde moran dioses y almas ancestrales". El sintoísmo no solo enseñó el amor por la patria, lo exigió y lo exigió también porque Japón era el "lugar de nacimiento" de la diosa Amaterasu, y solo su emperador era verdaderamente "divino". Después de todo, la familia de emperadores nunca ha sido interrumpida; esto es lo que para los japoneses es la confirmación de la elección de su pueblo. ¿Qué otras personas pueden presumir de esto? ¡No! Entonces … esta es una manifestación de la "voluntad divina".
Si viniste a las aguas termales, entonces el "kami" te dijo que comenzaras el día y lo terminaras sumergiéndote en sus aguas curativas. Albornoz a cargo del hotel, incluso el más barato.
De ahí el culto desarrollado a los dioses nacionales japoneses y al emperador mismo (tenno - "mensajero del cielo", "fuente de toda la nación"). Entonces, el actual emperador Hirohito es considerado el 124º representante de una dinastía ininterrumpida que comenzó en el 660 a. C. NS. el gobierno del mítico Tenno Jimmu, que era solo un descendiente de la diosa Amaterasu. A partir de aquí, por cierto, las piernas de todas esas guerras injustas que libraron los samuráis o sus descendientes bajo el estandarte de la exclusividad nacional de la gran "raza japonesa" están "creciendo".
La belleza de estos hoteles es que tendrá que dormir en este …
Un importante objeto de veneración para los samuráis, además de las almas de antepasados, guerreros, héroes, etc., era el dios sintoísta de la guerra Hachiman, cuyo prototipo vuelve a ser el legendario emperador japonés Ojin, deificado según la tradición sintoísta. Fue mencionado por primera vez como un "ayudante divino" de los japoneses en 720, cuando, según la leyenda, los ayudó a repeler las invasiones de Corea. ¡A partir de ese momento, se convirtió en el santo patrón de los guerreros! Antes del estallido de las hostilidades, se dirigieron a Hachiman con una oración y le pidieron que los apoyara en la próxima batalla, "para fortalecer las manos" y "la fuerza de la espada", "para llevar flechas directamente al objetivo" y " para que no tropiece el caballo ". Al mismo tiempo, uno debería haber dicho: "Yumiya-Hachiman" ("Que Hachiman vea nuestros arcos y flechas" - en japonés es corto, en ruso es muy largo, o simplemente - "Lo juro por Hachiman" - y eso lo dijo todo!). En general, el idioma japonés - hagamos aquí una pequeña incursión en la lingüística - es muy … "no directo", es el idioma de los modismos.¿Cómo dirías que estás tranquilo? "Estoy tranquilo", ¿no es así? Un inglés diría: "Estoy tranquilo", que es equivalente, pero traducido literalmente como "Estoy tranquilo". Pero los japoneses dirían de la manera más exhaustiva: "Watakusi wa" - "¡Estoy en armonía!" - "Vaptakusi" - I, "va" - armonía, que literalmente suena "Yo soy armonía". ¡Aquí hay un lenguaje tan simple y difícil para ellos!
Vista desde la ventana de una habitación en un hotel rural. ¡Así es como viven allí!
Y esta es también una visión astuta de la vida japonesa. Los viejos no tienen nada que hacer, ¡así que están jugando "pelotas"!
Además de Hachiman, los samuráis también consideraban al mítico tenno Jimmu, el fundador de la dinastía imperial, el fundador de la dinastía imperial, y luego a la mujer emperatriz Jingu y a su consejero Takechi-no Sakune, como dioses de la guerra, y Príncipe Yamato-dake (Yamato-Takeru), que se hizo famoso por conquistar las tierras Ainu en el este de Japón.
Y esta casa está cubierta de bosques y musgo salvaje. Desde el punto de vista de los japoneses, ¡no hay nada más hermoso!
En honor a estos dioses de la guerra, ciertos días se organizaban fastuosas festividades. Por ejemplo, "gunshinmatsuri", que se celebró el 7 de octubre en el territorio de un gran templo sintoísta en la ciudad de Hitachi. Por la noche, los hombres con espadas (daito) llegaban al templo y las mujeres llegaban con alabardas (naginata). Se colgaron linternas de papel en los árboles, que se quemaron después de las vacaciones.
Esto no es un edificio residencial, esto es … ¡una escuela de pueblo!
Lo más interesante es que, aunque el sintoísmo es la religión original de los japoneses, rara vez estaba presente en la vida religiosa de los samuráis, por así decirlo, en su forma pura. El budismo, que llegó a Japón a mediados del siglo VI, resultó ser una religión más "avanzada" en comparación con el sintoísmo primitivo. Es por eso que fue aceptado de inmediato por la élite gobernante del país y comenzó a ser utilizado activamente en sus intereses. Pero los sacerdotes sintoístas no querían renunciar a sus privilegios en absoluto y, además, contaban con el apoyo de las masas, que continuaban profesando su religión más familiar. Y esto obligó tanto al clero budista como a los gobernantes del antiguo Japón a tomar el camino del compromiso y establecer la cooperación entre las dos religiones en lugar de iniciar guerras religiosas fratricidas, lo que finalmente llevó a una simbiosis tan extraña, a primera vista, de las dos creencias., en cuanto al sincretismo del sintoísmo y el budismo …
El té se cultiva en las montañas donde es imposible cultivar arroz.
¿En qué casos específicos resultó esto? Pero qué … ¡Ahora los guerreros japoneses, antes de la batalla decisiva o incluso justo antes de la campaña, se volvieron simultáneamente hacia los espíritus sintoístas y hacia las deidades budistas! Como resultado de tal fusión, muchos de los dioses sintoístas comenzaron a recibir las propiedades de los bodhisattvas budistas, y el panteón budista se reponía con las deidades sintoístas aceptadas en él. Por ejemplo, el culto de Hachimana, que originalmente era un dios sintoísta, estaba saturado de las ideas del budismo, como lo demuestran muchos de sus dichos, que son claramente de naturaleza budista. En ellos, se llama a sí mismo Bosatsu, es decir, un bodhisattva, un término budista, ¡pero no sintoísta!
Hay una estatua de Buda en todos los templos budistas.
Bueno, más adelante, el clero budista simplemente reconoció a Hachiman como un bodhisattva y le dio el nombre de Daidzidzaitet. Con la diosa sintoísta Amaterasu, el "progenitor" de la sagrada familia imperial, hicieron lo mismo: los seguidores de la secta budista "Shingon" declararon la encarnación … del Buda cósmico supremo Vairochana (Dainichi).
Y linternas, el fuego en el que se enciende en honor a los espíritus de los muertos. ¡Todos sus callejones, porque hay muchos antepasados!
Además, en Japón, junto con el budismo, comenzó la expansión del confucianismo de la persuasión zhuxiana. La doctrina de Confucio, que Zhu Xi revisó ligeramente, parecía ser una tendencia conservadora y dogmática de contenido ideológico más que religioso, ya que se centró principalmente en cuestiones éticas. Y luego simplemente se fusionó con el budismo y el sintoísmo, adaptando algunas de sus disposiciones. El confucianismo también hablaba de "fidelidad al deber", obediencia y obediencia al señor y al emperador elevado al rango de la más alta virtud, exigía que una persona "trabajara sobre sí misma", es decir, para mejorar moralmente mediante la estricta observancia de todas las reglas y leyes de la familia, así como de la sociedad y, por supuesto, del estado. El confucianismo, similar al sintoísmo, requería que un hombre honrara a sus antepasados y practicara el culto a los antepasados; disciplina, obediencia, respeto por los mayores. Naturalmente, así el confucianismo fue apoyado por los gobernantes feudales de Japón y habrían sido tontos si no hubieran apoyado una filosofía tan beneficiosa para ellos. Por tanto, no es de extrañar que el confucianismo se convirtiera en la base de la educación entre los representantes de la clase dominante japonesa y, sobre todo, los samuráis.
Puedes encontrar una linterna de este tipo incluso en medio del bosque más salvaje. ¿Quién lo puso aquí, quién le enciende el fuego? Poco claro…
Bueno, lo principal en el confucianismo era el principio del patriarcado, que colocaba la piedad filial por encima de todo lo demás en el mundo. El hecho es que de acuerdo con esta enseñanza, hay una familia mundial en el mundo, que consiste en el Padre Celestial, la Madre Tierra y el hombre, su hijo. En consecuencia, hay una segunda familia numerosa: este es el estado encabezado por el emperador. El emperador en esta familia es tanto el cielo como la tierra (es decir, tanto la madre como el padre en una persona, ¡¿y cómo no escuchar esto?!), Los ministros son sus hijos mayores y las personas, respectivamente, son los más jóvenes. unos. Y la última familia es una "unidad sana de la sociedad". Naturalmente, los intereses del individuo se ignoran por completo en este caso. Más bien, se ignoran hasta que esta personalidad masculina envejece y, esto es importante, ella misma no podrá actuar activamente. ¡Pero podrá empujar activamente a sus hijos! De ahí el dogma de la lealtad de los más jóvenes a los mayores y la obediencia incondicional al cabeza de familia, por tirano e idiota que sea. El príncipe feudal desde este punto de vista era el mismo padre y, por supuesto, el jefe de todos los samuráis: el shogun. Podemos decir, afortunadamente, que las personas siempre siguen siendo personas, y las reglas están obligadas principalmente a seguir a los más jóvenes y débiles. Los fuertes (más jóvenes) podrían descuidarlos y descuidarlos. Aunque la sociedad condenó este comportamiento. Los máximos representantes del clan samurái hicieron lo que quisieron, ¡y nadie pudo ni siquiera decirles una mala palabra! Por ejemplo, en la batalla decisiva de Sekigahara, príncipes tan famosos como Hideaki Kobayakawa (recibió una parcela de tierra en la isla de Honshu con un ingreso de 550,000 koku), Wakizaka Yasuharu (¡recibió una asignación de 50,000 koku de arroz por esto!) Y Hiroe Kikkawa, quien también sin la recompensa no quedó. Y ninguno de sus samuráis les dijo en la cara que, dicen, señor, ha cometido un acto deshonroso, y lo condeno. ¡Pero como no puedo condenar al maestro, entonces elijo morir a la vergüenza para servirlo! ¿Crees que al menos uno lo hizo? ¡Nadie! Aunque, dicen que el propio Kobayakawa sufrió de remordimientos hasta su muerte, que, por cierto, le llegó poco después.
Estos son bodhisattvas: en el budismo, seres (o personas) que tienen bodichita, es decir, decidieron convertirse en un buda en beneficio de todos los seres. Vine, lo compré y lo puse en mi jardín.
El confucianismo señaló que cinco virtudes (o constancias) distinguen a una persona de un animal. La primera es la humanidad, cuya esencia, como en el cristianismo, es el amor y su manifestación es la bondad. Luego viene la justicia: debe hacer todo lo posible para no prestar atención a su propio beneficio. La tercera virtud es la bondad y el respeto por las personas, pero una actitud particularmente respetuosa hacia aquellos "que son superiores a nosotros" y, al mismo tiempo, una actitud desdeñosa hacia los inferiores. Es decir, en otras palabras, en el entendimiento japonés, el buen comportamiento puede llamarse modestia. Luego viene la sabiduría. Ésta es la cuarta virtud. Ser sabio significa distinguir correctamente entre el bien y el mal, la verdad y la mentira, y comprender todo. Finalmente, la última, confuciana y quinta virtud es la veracidad.
Bueno, qué templo en Japón puede ser sin un "jardín de rocas", ¡solo quizás el más inútil!
Si una persona tiene todas estas virtudes en sí mismo y sabe resistir el peso pernicioso de las pasiones, entonces en su vida encontrará cinco correctas relaciones humanas: la relación entre padres e hijos; entre el amo y su siervo; entre un esposo y su esposa; entre hermanos mayores y, en consecuencia, hermanos menores; bueno, entre aquellos a quienes considera sus amigos. Estos cinco tipos principales de relaciones se denominan gorin.
La puerta sagrada torii. Pasó por debajo de ellos: limpió el karma, ¡cuanto más la puerta, más puro es el karma! Preste atención al komaini que se encuentra frente a la entrada: un par de estatuas de perros o leones guardianes, que a menudo se pueden encontrar instaladas a ambos lados de la entrada al santuario. Sin embargo, si estamos hablando de los santuarios de Inari, entonces en lugar de perros, y más aún leones, actúan los zorros.
Para el samurái, lo principal, por supuesto, era la relación entre él y su maestro. Para el sirviente, su servicio al amo es su deber principal y su deber principal. Reciben con gratitud dádivas de su amo en dinero o, digamos, en tierras, mientras se sienten animados por el pensamiento de que es su deber y deber vital dar la vida por él. “Este es el principal deber moral de un siervo”, dice la enseñanza confuciana. Seguirlo es un honor, violarlo significa dejar el camino de la virtud y estar sujeto a la condena universal.
En nuestra iglesia suena la campana. En Japón, la campana no tiene "lengua". Por lo tanto, ¡lo golpearon!
En bushido, se destacó esta idea de servicio, y todos los demás requisitos se declararon secundarios y no jugaron un papel importante. Un vasallo en Japón, siguiendo los mandamientos del bushido, demostró su lealtad por el hecho de que junto con su maestro (o después de él) “se fue al Vacío”, es decir, se suicidó después, que en el siglo XIV. se había convertido en una forma generalizada de deber de sirviente hacia el señor. Pero, por otro lado, no se debe exagerar la importancia de este fenómeno en Japón. De lo contrario, ¿de dónde vino, por ejemplo, de al menos 100.000 ronin, es decir, samuráis que “perdieron a su amo”, contratados para guarnecer al rebelde Osaka en 1613? Después de todo, en teoría, todos ellos, observando esta costumbre, deberían haber estado muertos.
¡Y en un santuario sintoísta, tocan los tambores!
Entonces, la cosmovisión religiosa de los samuráis es una aleación de los dogmas del budismo, el confucianismo que llegaron a Japón desde China y también elementos de la religión nacional, el sintoísmo, que logró entrar en estrecha simbiosis con ellos. Con el tiempo, los elementos dispares de estas tres religiones se entrelazaron estrechamente y se convirtieron en un todo único. Pero otras religiones del mundo y numerosos movimientos religiosos no tuvieron una influencia notable en la clase de guerreros japoneses.
Los omikuji son trozos de papel en los que están escritas las predicciones que recibiste. Se pueden encontrar en muchos santuarios y templos. Puede ser daikichi ("gran suerte") y daikyo ("gran desgracia"), lo que le sacaste al adivino. Al atar una hoja de este tipo alrededor de una rama de un árbol sagrado o una cuerda especial de arroz, puede hacer realidad una predicción "buena" y evitar que se cumpla una "mala".
Sin embargo, el cristianismo, que se extendió a Japón después de la llegada de los portugueses en el siglo XVI, tuvo un éxito notable. La actividad de los misioneros cristianos en su tierra y, en primer lugar, de los jesuitas, pronto dio sus frutos. Por ejemplo, casi la mitad del ejército de Toyotomi Hideyoshi en su campaña contra Corea en 1598 estaba formado por cristianos. Pero debe notarse que el cristianismo en Japón no era cristianismo en el pleno sentido de la palabra. También era bastante peculiar, e igualmente incluía una serie de elementos del budismo e incluso del sintoísmo. La naturaleza sincrética del cristianismo en la tierra de Japón se manifestó, por ejemplo, en la identificación de la Madre de Dios con … Amida-butsu o Kannon-bosatsu, que, desde el punto de vista de los cristianos ortodoxos, era herejía y un pecado terrible.
En el templo, el agua purificadora es imprescindible. El balde está desinfectado con radiación infrarroja, ¡así que beba por su salud!
Además, inmediatamente después del inesperado ascenso del cristianismo en el país, seguido de una erradicación igualmente, si no más rápida, debido a que los shogunes temían la religión de los extranjeros y temían el crecimiento de su influencia, que ocultaba un peligro de muerte. a su sistema estatal extremadamente limitado.
¡Una cuerda sagrada, cuanto más gruesa es, más "sagrada"!
¡Y esto es todo por un corte!
