Los soldados andan vagando
Acurrucados juntos en un camino embarrado
¡Qué resfriado!
(Mutyo)
En el material anterior sobre las creencias religiosas de los samuráis, nos detuvimos en el hecho de que el budismo zen era muy beneficioso para los mejores de la clase samurái. Además, es interesante que el asunto no solo tocó la esfera espiritual, sino también el lado práctico de su entrenamiento militar-deportivo para la guerra. El hecho es que en la esgrima, en el tiro con arco y en varios tipos de lucha sin armas, e incluso en la natación, los japoneses asignaron el papel principal no a la condición física, sino a la condición espiritual. El equilibrio psicológico y el autocontrol desarrollados a través del Zen fueron muy importantes para los samuráis. Bueno, la principal forma de conocer la verdad en el zen era la meditación (zazen), la contemplación irreflexiva del entorno sentado y con las piernas cruzadas. Se eligió un jardín o una habitación vacía como lugar para ello, en el que no habría nada que pudiera distraer al meditador.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - un destacado artista japonés que trabajó en la técnica del grabado en madera, representó no solo "100 vistas de la luna". También interpretó otras series del género uki-yo, tan hábilmente ejecutadas como llenas de profundo significado. Por ejemplo, pintó demonios que, como bien sabían todos los japoneses, los rodeaban por todos lados. Aquí está una de sus obras titulada "El espíritu de una cascada".
La regla básica para la contemplación era entrenar los pulmones, enseñarle a una persona a respirar con mesura le ayudaba a "profundizarse en sí mismo" y le hacía crecer la resistencia y la paciencia. El estado alcanzado por esta práctica se llamó musin, después del cual ya era posible alcanzar muga (o falta de yo). Es decir, una persona renunció a todo lo terrenal y, por así decirlo, se elevó por encima de su cuerpo mortal. En tal auto-profundización, según los adeptos de la escuela Zen-soto, satori, el estado de iluminación, podría descender sobre una persona.
También se utilizó el koan o pregunta que el mentor le hacía a su discípulo. Este método fue utilizado, por ejemplo, por la escuela Rinzai. Las preguntas del mentor también deberían haber llevado al satori. Además, la lógica no fue bienvenida aquí, ya que el ideal era una completa "irreflexión" y, de nuevo, el desapego de la vida terrena.
A veces, para lograr el satori, el mentor sensei (¡que ahora se practica a menudo en varias sectas de moda!) Usaba un golpe con un palo, podía empujar inesperadamente a una persona al barro e incluso pellizcarse la nariz. Todo esto, sin embargo, tenía un propósito específico: mantener la calma y el autocontrol. Además, se argumentó que una persona que experimentó satori después de eso veía la vida de manera completamente diferente, pero lo principal es que esa persona podría actuar de manera efectiva en cualquier situación, porque mantuvo la calma cuando fue pellizcado por la nariz y golpeado con un palo …
Y resultó que el poder, la fama, el dinero e incluso la victoria, es decir, - todo aquello por lo que se suponía que debía luchar el guerrero japonés, después de que el satori se volviera de poco valor para él, lo cual fue beneficioso para la élite de la sociedad, ya que le permitió ahorrar beneficios materiales en … ¡premios! Es como una orden de valentía: conseguí un truco barato y me alegro … todo el mundo parece respetarte, aunque en realidad la gente respeta mucho más la tierra y los coches caros. ¡Pero cualquier élite generalmente se queda con estos beneficios!
Pero este es un duelo con una sombra y … ¿quién puede decir que no fue sin Sigmund Freud?
En los siglos XII - XVI. Zenhu entró en su apogeo y se convirtió en una secta muy influyente en Japón, con el apoyo del gobierno del shogun. Aunque notamos que el budismo zen influyó mucho en todas las áreas de la cultura japonesa. Además, la victoria del clan Tokugawa y el establecimiento del poder samurái en el país cambiaron de alguna manera la esencia del Zen.
El zen ya no era tan riguroso como al principio. Por supuesto, nadie canceló la disposición de "ir al vacío" en ningún momento por orden del señor supremo. Pero ahora también se ha establecido la opinión de que una persona debe vivir y disfrutar la vida, amar y apreciar todo lo bello. Se creía que un guerrero japonés no solo debería tener una destreza militar (bu), sino también cultura e incluso humanidad (bendición).
Una de las series de grabados en madera de Yoshitoshi se tituló "28 asesinos famosos". ¿Y por qué no glorificarlos? ¡Estos no son unos asesinos ordinarios, sino los más famosos!
Desde que terminaron las guerras en Japón, los samuráis comenzaron a disfrutar de la ceremonia del té, aprendieron a dibujar con tinta, estudiaron el arte del ikebana e incluso … ¡participaron en representaciones teatrales! Y nuevamente, la paradoja de cualquier religión como “no pecarás, no te arrepentirás”: el Zen afirmó la inutilidad del conocimiento, pero los bushi consideraron útiles esos momentos del Zen que ayudaron a fomentar el carácter de un guerrero y para por el bien de esto … ¡estudiaron! Por ejemplo, aprendieron tanoyu, una ceremonia del té, porque vieron elementos de meditación en ella y … ¡¿por qué solo en los monasterios budistas y el clero se puede beber té ?! Según la leyenda, el fundador de la secta Zen, Daruma, se quedó dormido durante su meditación, ya que estaba muy cansado. Cuando se despertó, se arrancó los párpados con rabia para que ya no interfirieran en su "camino" hacia la "iluminación". Los arrojó al suelo, donde se convirtieron en brotes de arbustos de té, lo que le dio a la gente una cura para el sueño.
"Matar a Niu". Esta es una criatura tan mítica y ¡¿por qué no debería matarlo el samurái ?!
Para que ningún bullicio del mundo exterior interfiera con la contemplación tranquila y la conversación tranquila durante la tanoya, las casas de té (chashitsu) y las salas de recepción para esperar esta ceremonia (yoritsuki) se instalaron lejos de las habitaciones, generalmente en algún lugar en la parte trasera del jardín.. En consecuencia, se necesitaban parques adecuados, lo que contribuía al desarrollo de la cultura del parque, los jardines (jardinería) y el diseño de interiores. Durante el reinado de Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi, incluso se introdujeron reglas especiales de etiqueta del té, redactadas por Senno Rikyu, a quien Hideyoshi designó como maestro de la ceremonia del té de su palacio. Hijo de un campesino sórdido (o un leñador, las opiniones difieren aquí), luchó por los modales nobles para demostrarle a la vieja aristocracia que no era peor que ellos. Además, cuando Senno Rikyu cayó en desgracia con él a la edad de 71 años, no esperó a que el anciano muriera, sino que le ordenó hacer seppuku.
Pero esto es solo "Demon". ¿Recordar? "Un demonio triste, un espíritu de exilio, voló sobre la tierra pecaminosa …" ¡Eso es lo mismo para Yoshitoshi, pero en japonés!
Jardines secos, que inicialmente también fueron arreglados solo por monjes Zen en sus monasterios. Bueno, los japoneses los llamaron "jardines de meditación y pensamiento" (como ejemplo de tal jardín, se suele citar el jardín del monasterio Ryoanji en Kioto) también traspasaron los muros del monasterio y comenzaron a asentarse en los patios de la nobleza., y samuráis ordinarios, que tomaron el ejemplo de sus señores supremos.
En el siglo XIV. La doctrina Zen también tocó el No teatro, el arte teatral de la más alta aristocracia y la nobleza al servicio, que se desarrolló a partir de la farsa danza sarukagu (que los sacerdotes budistas convirtieron de un cómic en una danza religiosa). Está claro que las obras de teatro "No" glorificaron, en primer lugar, la valentía de los héroes antiguos (¡los modernos estaban todos a la vista y no podían servir como objetos de imitación por definición!), Y por supuesto, la lealtad del vasallo a su Maestro. Se subdividieron en históricos (también se les llamó "actuaciones militares" (shurano) y líricos ("femeninos" (jo-no)). Una vez más, el propio Hideyoshi actuó en las representaciones del teatro No, actuando en el escenario con cánticos y bailes de pantomima. Al mismo tiempo, sus cortesanos, señores feudales y soldados ordinarios (en extras) deberían haber participado en los bailes del “No”, que se veía como un signo de buena educación y “cumplimiento de un deber vasallo”. Nadie se atrevió a negarse, ya que sería su violación con todas las consecuencias consiguientes. No es sin razón que se ha notado que alguien que ha pasado "de la pobreza a la riqueza" (no importa, en Japón o en otros lugares) siempre quiere ser "más santo que todos los santos" y trata de triunfar en todas partes y en todo.. O para demostrar que tiene éxito en todas partes y en todo y por alguna razón al mismo tiempo atrae a muchísimos al escenario …
"Carpa grande". ¿Has visto una carpa tan grande? Entonces, no solo una carpa, sino un espíritu o un demonio, no puedes determinar de inmediato … Tienes que mirar …
Pero aquí el desarrollo de los asuntos militares volvió a entrar en conflicto con la cultura del Zen. Resultó que no importa cómo lo mires, una bala de mosquete te matará en cualquier caso, ¡y ni siquiera lo verás y no podrás esquivar como una flecha! Además, había paz en Japón. Los samuráis obtuvieron mucho más tiempo para su educación y muchos, por diversas razones, se convirtieron en maestros, poetas y artistas.
Al mismo tiempo, otras sectas comenzaron a extenderse, respondiendo a las "tendencias de la época". En primer lugar, esta es la secta "Nitiren", que surgió a mediados del siglo XIII y prometía que después de un cierto período de tiempo todos los seres y cosas se convertirían en Buda, ya que él está en todo lo que nos rodea. Con el tiempo, muchos samuráis se convirtieron en miembros de la secta "Nitiren", pero la mayoría de los "Nityren" seguían siendo ronin, campesinos y otros estratos desfavorecidos de la sociedad samurái.
¿Qué pasa si tal fantasma se te aparece en un sueño? Esta no es la película de Bondarchuk, ¿verdad? ¡Solo una espada samurái afilada salvará!
Los samuráis también adoraban a deidades individuales del panteón budista. Estos incluían a los bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara), la diosa de la misericordia y la compasión y Marishiten (Marichi), la deidad que patrocinaba a los guerreros. Los samuráis pusieron pequeñas imágenes de Kannon en sus cascos antes de la marcha; y pidieron protección y ayuda a los Marishiten antes de iniciar un duelo o batalla.
El culto muy antiguo del sintoísmo, que coexistió pacíficamente con el budismo, ocupó casi el mismo lugar importante en la religión samurái. La esencia del sintoísmo es la creencia en los espíritus de la naturaleza. Es decir, es, de hecho, una de las variantes del paganismo. Tres santuarios sintoístas principales fueron considerados (¡y todavía se consideran hoy!) Por los japoneses como símbolos del poder estatal. Esta es una espada sagrada, una joya (un collar hecho de jade, jaspe o simplemente una gema) y un espejo.
¿Entiendes ahora de dónde sacan los animales japoneses sus ideas para sus películas de terror? ¡Aquí está una de las obras de los "clásicos del género" hace cien años! Por cierto, la imagen se llama "Cesta pesada".
- La espada (ame-no murakumo-no-tsurugi - "Espada de las nubes arremolinadas") era el símbolo de todo el ejército samurái y se suponía que debía proteger a Japón de los enemigos.
- La joya (yasakani-no magatama - "Jaspe curvo brillante") simboliza la perfección, la bondad, la misericordia y al mismo tiempo la firmeza en la gestión. Los antiguos guerreros llevaban especialmente paquetes enteros de tal magatama. Es posible que ellos (originalmente los dientes de los animales salvajes) desempeñaran el papel de amuletos, como muchos otros pueblos de Siberia.
- El espejo (yata no kagami es solo un "espejo" y eso es todo!) - era el emblema de la sabiduría y el símbolo de la diosa del sol Amaterasu. También se usó como talismán protector. Por lo tanto, se adjuntó entre los cuernos del casco Kuwagata.
Y este es el Cherry Tree Kami. ¿Recuerdas: "Cheri, Cheri Lady"? Esta es una canción del grupo disco alemán Modern Talking. Y también tenemos - "Cherry, cherry, winter cherry …" Los japoneses entienden muy bien estas dos canciones. Probablemente, todos venimos de la misma Hiperbórea …
Los tres de estos atributos sintoístas se ofrecían a menudo a las deidades como sacrificios y, a veces, ellos mismos representaban al Shintai o "cuerpo" de la deidad, algo así como nuestra Trinidad cristiana.
