Todos corren a ver …
Cómo golpean las suelas de madera
¡Sobre las heladas tablas del puente!
Mitsuo Basho (1644-1694). Traducción de V. Markova
La historia de los asuntos militares de los samuráis, sus armas y armaduras, a juzgar por las críticas, despertó un gran interés entre los lectores de VO. Por lo tanto, tiene sentido continuar con este tema y hablar sobre el tercero más importante, después de los soldados de infantería samuráis y ashigaru, la fuerza militar de Japón: ¡los monjes de los monasterios budistas! En la novela "Kim" de R. Kipling se puede leer que, a finales del siglo XIX, los monjes budistas de los monasterios del Himalaya lucharon entre sí (¡resolviendo la relación entre los monasterios!) Con la ayuda de estuches de lápices de hierro con ranuras para utensilios de escritura. ! Bueno, e incluso antes, los mismos monjes no desdeñaron tomar armas más serias en sus manos …
Estatua gigante de Buda Amida. Kotoku-in, Kamakura, Japón.
Bueno, nuestra historia debería comenzar con el hecho de que, como en Europa, donde los caballeros ecuestres finalmente compartieron la gloria en los campos de batalla con la infantería, en Japón sucedió lo mismo con los samuráis y los ashigaru. Al mismo tiempo, incluso con sus armas, estos últimos se parecían a los piqueros y arcabuceros europeos, lo que demuestra una vez más que las leyes de la guerra son inmutables y las mismas para todas las partes del mundo, aunque los detalles locales ciertamente están presentes en cualquier negocio. Por ejemplo, en Japón, los samuráis tenían que luchar con mucha más frecuencia que los mismos caballeros europeos … ¿con quién crees? Con monjes que sabían perfectamente blandir armas y, sin dudarlo, las usaban. Sí, en Europa, el clero también luchó, lideró a las tropas o incluso luchó contra ellos mismos. Baste recordar a nuestro guerrero ruso, el monje Oslyabya, ya los caballeros-monjes de Europa occidental. Sin embargo, si un monje tomaba armas en Europa, entonces tenía que adherirse a algunas reglas: bueno, digamos, luchar "sin derramar sangre", es decir, tratar de usar no una espada, sino una maza sin espinas, aunque los caballeros de Órdenes espirituales de caballeros como Hospitalarios o Templarios, este requisito no se aplicaba. Un monje no debería haber cogido una ballesta, que cayó bajo la maldición de varias catedrales, pero en todos los demás aspectos no era muy diferente de otros guerreros.
Bueno, en Japón, en el caso de los monjes, no fue así en absoluto. Resultó que fueron ellos quienes se convirtieron en una especie de "tercera fuerza" en el país, aunque su militancia se basaba en lo mismo: ¡la sed de riqueza, influencia y poder! Todo comenzó con el hecho de que cuando la capital del estado se trasladó de Nara a Kioto, los antiguos templos de Nara y los nuevos templos, basados en el monte Hiei, los monasterios de Enryakuji y Miidera decidieron enemistarse por alguna razón, además., por cuestiones de fe. Para reconciliarlos, en agosto de 963 se celebró una disputa en el palacio del emperador, donde se invitó a veinte monjes de los monasterios de Nara y del monte Hiei. Pero la disputa fue infructuosa, no se pusieron de acuerdo, por el contrario, solo añadió más leña al fuego de estas contiendas monásticas. Pero incluso en los propios monasterios, no todo fue sencillo. En 968, los monjes del Monasterio Todaiji lucharon con vecinos del Monasterio Kofukuji. El motivo de la pelea fue un terreno controvertido, en el que no pudieron ponerse de acuerdo. En 981, se llevaron a cabo elecciones para el abad del monasterio de Enryakuji, como resultado de lo cual sus monjes formaron dos partidos e incluso intentaron matar a uno de los aspirantes. Por otro lado, las riquezas de los templos, que crecían rápidamente, se convirtieron en un cebo tentador para los líderes de los clanes samuráis, dispuestos por un tiempo a olvidarse de la religión por el oro. Los recaudadores de impuestos del gobierno también necesitaban oro y, además, se sentían mucho más atrevidos en las tierras del monasterio que en las tierras "otorgadas" a los samuráis. Es por eso que los monasterios del Monte Hiei vieron necesario tener sus propios ejércitos para combatir cualquier agresión de quienquiera que provenga. El Monasterio Kofukuji también hizo lo mismo, especialmente después de que los monjes de Enryakuji decidieran atacar un santuario en Kioto que pertenecía a Kofukuji. Como resultado, los monasterios más grandes de Kioto y Nara resultaron ser un lugar de reunión para miles de personas armadas, a quienes utilizaron a su propia discreción, lo que creó muchos problemas no solo para el emperador, sino que también amenazó de muerte y de muerte. ruina para los residentes ordinarios de Kioto.
El templo Kannon-do en el complejo del templo Miidera.
En Japón, los monjes militantes comenzaron a llamarse la palabra "sohei", que por escrito consta de dos jeroglíficos: el primero - "así" significa "monje o sacerdote budista", y "hei" - "guerrero o soldado". Había una palabra más: "akuso", que se puede traducir como "monje malvado". Curiosamente, en el campo de batalla, no eran de ninguna manera inferiores a la clase emergente de samuráis, y muchos monasterios instaban a las personas a convertirse en monjes solo para aprender habilidades militares. Está claro que la mayoría de estos reclutas eran campesinos fugitivos, o incluso criminales, y fueron ellos quienes lucharon por sus monasterios. Solo unos pocos, una especie de élite, sirvieron al Buda, pero incluso muchos monjes y sacerdotes de alto rango: los gakusho (monjes eruditos) entraron voluntariamente en la batalla si existía tal necesidad. En la región de Kioto, el monte Hiei era el centro de preocupación, por lo que aquí los monjes guerreros se llamaban yamabushi ("guerreros de la montaña"). Cabe señalar que inicialmente el nombre "yamabushi" se refería únicamente a los soldados de la secta Shugendo. Estos monjes generalmente practicaban prácticas espirituales y nunca formaron ejércitos organizados. Pero dado que el jeroglífico "Yama" significa "montaña", la gente del monte Hiei fue erróneamente llamada "monjes de la montaña", aunque no tenían nada que ver con la secta Shugendo.
Templo Enryakuji en el monte Hiei.
Por supuesto, el arma principal de los monjes era el miedo, porque un monje podía maldecir a cualquiera, y eso daba mucho miedo. Además, cada uno de ellos tenía cuentas, a menudo muy grandes y pesadas, y estaban listas en cualquier momento para "ordenar que sus cuentas" cayeran con una maldición sobre la cabeza del que ofendió al monje, y esto fue un "peso" maldición"! Esto afectó especialmente a los cortesanos, en cuyas vidas la religión jugó un papel muy importante y que creían sinceramente en todo tipo de presagios y predicciones. Así que el monte Hiei era un lugar realmente sagrado para ellos, aunque esta casa de Dios se había convertido durante mucho tiempo en una verdadera guarida de ladrones. Es probable que cuatro de cada cinco monjes guerreros ni siquiera se sometieran a un verdadero rito de iniciación, sino que se limitaran solo a un afeitado simbólico de la cabeza.
Mikoshi.
Otro medio de influir en los desobedientes, quienesquiera que fueran, era un gran mikoshi (arca) portátil y ricamente dorado, en el que supuestamente vivía una deidad. Veinte monjes lo llevaban en largos palos a la vez, eran tan grandes. Cualquier ataque hostil contra el mikoshi se consideraba un ataque a la deidad misma con todas las consecuencias consiguientes y, por lo general, nadie se atrevía a cometer tal sacrilegio. Y los monjes simplemente trajeron esos mikosi a la aldea o ciudad y los pusieron en medio de la calle, mientras ellos mismos iban a su montaña. Así que se quedaron allí, infundiendo miedo en la gente del pueblo, y era imposible pasar junto a ellos en la calle estrecha, por lo que tenían que satisfacer todos los requisitos de los monjes. ¿Y cómo no pudiste haber hecho eso?
Así es como los monjes modernos usan mikoshi.
Las disputas entre los monjes surgieron por tierras o su propio prestigio y generalmente terminaban con la quema de un monasterio hostil. Por ejemplo, en 989 y 1006. Enryakuji se opuso a Kofukuji. En 1081, Enryakuji, en alianza con Miidera, luchó con Kofukuji, y los monjes Kofukuji atacaron a Miidera, capturaron mucho botín y luego lo quemaron. Luego, en el mismo año, Enryakuji se peleó con Miidera y sus monjes lo quemaron nuevamente. En 1113, también incendiaron el Templo Kiyomizu debido a un desacuerdo sobre la elección del abad allí, y en 1140 Enryakuji declaró la guerra al Templo Miidera, después de lo cual en 1142 los ahora monjes Miidera atacaron Enryakuji. Es decir, resultó que las guerras entre los monasterios eran casi continuas.
El pabellón Bishamon-do en el complejo Miidera en la prefectura de Shiga.
La brutalidad de las hostilidades entre los monasterios se evidencia en el ejemplo del incendio del monasterio de Miidera en 1081, donde se destruyeron 294 salas, 15 salas con sutras sagrados, 6 campanarios, 4 refectorios, 624 celdas monásticas y más de 1.500 viviendas residenciales. es decir, casi todos los edificios del monasterio. Enojados, los monjes Miidera atacaron a Enryakuji, reuniendo un gran ejército. Al gobierno no le gustó esta guerra fratricida y envió soldados para pacificarlos. Sin embargo, el resultado de la intervención fueron los rumores de que los dos monasterios decidieron unir fuerzas y atacar Kioto juntos. La corte imperial se volvió hacia los samuráis, ya que solo ellos podían hacer frente a los monjes sin cinturón, e incluso el shogun Minamoto Yoshie fue designado para proteger la capital. El samurái fortificó la capital, pero el esperado ataque no sucedió y renunció a este título.
Pasaron diez años, y en 1092 la corte imperial se vio nuevamente obligada a invitar a Minamoto a luchar contra los monjes, porque enviaron un gran ejército a Kioto. Solo cuando vieron la fuerza de Minamoto, los monjes se retiraron a regañadientes.
Sin embargo, a pesar de toda su rebeldía, el emperador siguió donando tierras, oro y plata a los monasterios. Quizás, de esta manera, la corte esperaba ganar su favor y obtener la gracia de Dios, pero los monjes aceptaron gustosos los regalos, pero no tenían prisa con todo lo demás. Pero cada vez que el gobierno intentaba inmiscuirse en los asuntos del clero, los monjes levantaban un ruido terrible, y su rabia era tal que inmediatamente se derramaba por las calles de la capital. Además, el gobierno tenía la fuerza para presionar a los monasterios, pero todos los que obedecían eran budistas demasiado celosos y simplemente no podían levantar la mano contra los monjes, aunque claramente lo merecían.
Un samurái con una maza kanabo de dos manos. Xilografía de Utagawa Kuniyoshi (1797-1866).
Sin embargo, el miedo a una deidad, incluso en ese momento, no siempre tuvo lugar. Por ejemplo, en 1146, un joven samurái llamado Taira Kiyomori disparó una flecha a un mikoshi que estaba parado en medio de la calle. Golpeó el gong que colgaba frente a él y se oyó un timbre, que se percibió como un sacrilegio inaudito. En respuesta, los monjes Enryakuji enviaron a 7.000 monjes guerreros a Kioto, quienes marcharon por sus calles, llamando a todo tipo de maldiciones a todos los que conocieron, y luego también exigieron que Kiyomori fuera expulsado de la capital. El emperador fue persuadido de firmar un decreto de exilio, pero la corte, entendiendo de quién dependía su seguridad, absolvió a Kiyomori, aunque exigió que pagara una pequeña multa.
Do-maru de la era Nambokucho, siglo XIV. Museo Nacional de Tokio.
Durante dos siglos, los monjes de Enryakuji no menos de setenta veces con armas en sus manos acudieron al emperador con diferentes requisitos, y esto sin mencionar la disputa entre los templos mismos y también dentro de ellos. Fueron los templos los que no permitieron que se llevara a cabo la reforma agraria y obligaron a la corte a elegir a los samuráis como contrapeso a su poder, tanto en la propia capital como en las provincias alejadas de ella. Además: la era del gobierno de los clanes militares en Japón también comenzó gracias a ellos, ya que con sus ataques a la capital demostraron que el emperador simplemente no puede prescindir de los samuráis ahora.
El emperador Shirakawa, que renunció al poder, que expulsó a los monjes de su palacio durante uno de esos viajes a la capital, dijo sobre ellos lo siguiente: “Aunque soy el gobernante de Japón, hay tres cosas sobre las que no tengo control: cascadas en el El río Kamo, los dados que caen y los monjes del monte Hiei.
Haramaki: hasta el siglo XV.
Y esta observación estaba bastante justificada. Los monjes guerreros no solo participaron en muchas guerras de los siglos X-XIV, sino que también sacaron a los emperadores del trono y … ¡de ninguna manera fueron inferiores a los samuráis en la batalla!
Lo más interesante es que la apariencia de un monje budista no ha cambiado en absoluto durante los últimos doce siglos: ¡así que los monjes modernos que se pueden ver hoy en el monte Hiei son muy similares a sus predecesores de la era samurái!
Sohei completamente armado. Foto de mediados del siglo XIX. Museo Nacional de Tokio.
Hay dos pergaminos ilustrados que representan a los monjes guerreros con todo detalle. El primero se llama Tengu Zoshi. En él, los monjes se muestran con túnicas anchas y pesadas con capuchas que cubren sus rostros. La ropa exterior podía ser negra o amarilla, a veces estaba teñida con aceite de trébol, lo que le daba un tono marrón claro y, a veces, podía ser simplemente blanca. Muchos de ellos vestían túnicas sobre sus armaduras que, a juzgar por la forma de los kusazuri, eran simples domus de infantería. Algunos llevaban brazaletes de hachimaki en lugar de las capuchas habituales. El pergamino de Kasuga Gongen Reikenki muestra el sohew de Kofukuji. Aunque son monjes, claramente prefieren armaduras más prácticas a sus túnicas monásticas. El arma principal de los monjes era la naginata, o, por ejemplo, una variante de ella como la naginata sobuzukiri, con una hoja que alcanzaba más de un metro de longitud.
Debajo del kimono, se usaba un taparrabos-fundoshi, invariablemente blanco, aunque el kimono en sí podía ser blanco, amarillo-marrón o azafrán oscuro. Sobre él se podía poner un "manto" negro con mangas anchas, que estaba cosido con una tela muy fina y translúcida. Llevaban calcetines tabi blancos y sandalias de paja waraji en los pies. Las piernas hasta las rodillas se pueden envolver con algo como bobinados: kahan.
Sandalias de madera Geta: un zapato japonés específico también era muy popular entre los monjes guerreros. En cualquier caso, muchos de ellos están representados luciendo estas divertidas sandalias de madera. Geta parecían bancos en miniatura, pero siempre estaban tallados en una pieza entera de madera. Para un europeo, estos zapatos parecen extraños, pero los japoneses saben llevarlos perfectamente y encontrarlos cómodos.
Tabi y Geta.
En algunos casos, las grandes mangas de kimono ocultaban los brazaletes de kote, que eran una especie de manga de lona sobre la que se cosían placas de metal barnizado. Los monjes bien podrían haber usado cascos, como lo demuestran las imágenes en las que están vestidos con armadura completa y son prácticamente indistinguibles de los samuráis.
Waraji.
Se sabe que entre los monjes había muchos tiradores hábiles, y usaban activamente el arco y las flechas, como, por ejemplo, se dice en "Heiko Monogatari", donde en la descripción de las armas de los monjes, se encuentran arcos y flechas. nuevamente mencionado antes de todos los demás tipos de armas: "Todos son guerreros valientes, armados con arcos y flechas, espadas y naginata, cada uno de ellos vale mil soldados ordinarios, no les importa con quién se encuentren en la batalla: Dios o el demonio."
Este grabado en madera de Utagawa Kuniyoshi representa al famoso comandante japonés de la era Sengoku, Uesugi Kenshin. Era un monje budista, como lo demuestra su tocado, pero de ninguna manera esto no le impidió luchar.
Cuando las armas de fuego llegaron a Japón, los monjes aprendieron a usarlas simultáneamente con los samuráis y las usaron con éxito en las batallas. Un rasgo característico de los monjes guerreros eran las normas con consignas budistas escritas en ellas. Por lo general, estos eran nobori, fijados en un eje en forma de L estándar. Por lo general, se escribía en ellos una oración a Buda: "Namu Amida Butsu" ("Saludos a Buda-Amida"). También había una inscripción de este tipo: "El que avanza se salvará, el que se retira se va al infierno", y los guerreros de la secta del Loto tenían el lema: "Namu Myo Penge Kyo" ("Salve el Loto de la Divinidad Ley"). Los sectarios de Ishiyama-Honganji llevaban imágenes de una grulla en sus estandartes.
El poder de los monjes finalmente fue roto solo por Ieyasu Tokugawa, y solo cuando derrotó a sus oponentes en la Batalla de Sekigahara. Antes de eso, ninguno de sus predecesores finalmente pudo hacerles frente.
