¿Qué tal, amigos?
El hombre mira los cerezos en flor
¡Y en el cinturón hay una espada larga!
Mukai Kyorai (1651-1704). Traducción de V. Markova
Desde la infancia, a los samuráis se les inculcó no solo la lealtad al deber militar y se les enseñó todas las complejidades del oficio militar, sino que también se les enseñó a relajarse, ¡porque una persona no solo puede hacer eso y pensar en la muerte o matar a los de su propia especie! No, también mencionaron la capacidad de ver lo bello, apreciarlo, admirar las bellezas de la naturaleza y las obras de arte, la poesía y la música. Además, el amor por el arte era tan importante para los samuráis como la habilidad militar, especialmente si el guerrero samurái quería convertirse en un buen gobernante en tiempos de paz. Desde su casa, por regla general, había una hermosa vista de la naturaleza, un jardín inusual, por ejemplo, y si no lo había, entonces el jardinero, utilizando técnicas especiales, debería crear en él la ilusión de un paisaje lejano. Para esto, se colocaron árboles pequeños y piedras grandes en un orden especial, combinados con un estanque o arroyo con una pequeña cascada. En su tiempo libre de los asuntos militares, el samurái podía disfrutar de la música, por ejemplo, escuchando tocar el biwa (laúd), y también canciones y poemas de algún músico errante que llegaba a su finca. Al mismo tiempo, él mismo simplemente se sentó en el tatami y tomó un sorbo de té, disfrutando de la paz y comprendiendo que no hay ni pasado ni futuro, sino un solo "ahora". Era imposible no conocer la poesía de poetas famosos, aunque solo fuera porque, al realizar seppuku, el samurái simplemente se vio obligado a dejar sus propios poemas moribundos. Y si no pudo hacer esto, entonces significa … que se estaba muriendo feo, ¡y "feo" significa indigno!
¿Crees que estas mujeres están jugando a las cartas? No, juegan … ¡poesía! Y este juego sigue siendo uno de los favoritos entre los japoneses hasta el día de hoy.
Por tanto, no es de extrañar que la poesía esté presente en las historias de samuráis, como en muchas otras narrativas japonesas. Por cierto, un rasgo distintivo de los escritos budistas, así como de los tratados chinos, son también los poemas que sus autores insertaron en sus lugares clave. Bueno, dado que los autores japoneses tomaron prestado mucho de China, está claro que fue de ellos de quienes tomaron prestado este viejo recurso retórico. Bueno, como resultado, tanto el guerrero samurái como la poesía se volvieron prácticamente inseparables entre sí.
Sin embargo, se observó algo similar con los caballeros de Europa Occidental y los caballeros de Rusia. Los cantos de los juglares eran muy apreciados y muchos caballeros componían baladas en honor a sus hermosas damas, o … dedicaban su musa a Cristo, especialmente a las que iban a las cruzadas. Al mismo tiempo, la diferencia no estaba ni siquiera en el contenido (aunque también estaba presente en él), sino en el tamaño de las obras poéticas.
Como muchos otros samuráis, Uesuge Kesin no solo fue un excelente comandante, sino también un poeta no menos bueno. Xilografía en color de Utagawa Kuniyoshi.
En el siglo VII, y algunos investigadores creen que incluso antes, la versificación japonesa se basaba en la longitud de líneas de 5 y 7 sílabas. Al principio, su combinación se usó de manera arbitraria, pero en el siglo IX, un patrón rítmico que se veía así: 5-7-5-7-7 se convirtió en la regla. Así nació el tanka o "canción corta" y se hizo muy popular. Pero tan pronto como el tanka se convirtió en el estándar de la versificación, aparecieron personas que propusieron "dividirlo" en dos hemistichs desiguales: 5-7-5 y 7-7. En la versificación participaron dos poetas, cada uno de los cuales compuso su propio hemistico, después de lo cual se combinaron y su orden podría cambiar: primero 7-7, y luego 5-7-5. Esta forma se llama renga - o "verso conectado". Luego, estos dos hemistichs comenzaron a conectarse entre sí hasta cincuenta veces, y así aparecieron incluso poemas completos, que constaban de cien partes, y hasta una docena de poetas participaron en su escritura.
La forma más fácil de comprender el renga (es decir, cómo combinar estos semi-versos) es imaginar que tú y tu amigo están jugando… acertijos, pero solo en verso; dices la primera línea, él habla la segunda. Eso es, de hecho, es un "juego de palabras". Entonces, en "Heike Monogatari" hay una historia sobre Minamoto no Yorimasa (1104-1180), un samurái que mató a una bestia fantástica con un arco, que descendió en una nube negra hasta el mismo techo del palacio del emperador y le dio pesadillas.. El emperador naturalmente agradeció a Yorimasa y le entregó una espada. Esta espada, para entregársela a Yorimasa, fue tomada por el Ministro de la Izquierda (y, por supuesto, ¡también estaba la de la derecha!) Fujiwara no Yorinaga (1120-1156) y bajó las escaleras hacia él. Y entonces, de repente, el cuco zumbó, anunciando así el comienzo del verano. El ministro, sin dudarlo, comentó esto en los versículos (5-7-5): "El cuco grita sobre las nubes". Pero Yorimasa tampoco cometió un error. Se arrodilló y en consecuencia le respondió (7-7): "Y la media luna de la luna desaparece".
Es interesante que si este poema fue escrito por un poeta, se llamaría tanka, y el tanka sería simplemente maravilloso. Pero el mismo poema, pero compuesto por dos personas distintas, se convirtió en una renga, mientras que el juego de palabras, por supuesto, lo decora. Yorinaga fue generalmente un maestro de renga y una persona muy observadora, como lo demuestran muchos de sus poemas.
Surgió la diversión de componer renga larga en las fiestas, que en el siglo XIV se convirtió en una verdadera pasión para muchos samuráis. En consecuencia, las reglas de la versificación se estaban volviendo más complicadas, pero a pesar de esto, este juego continuó siendo muy popular, incluso en la era de los "Reinos Combatientes".
Aunque la poesía tanka siguió siendo popular, la capacidad de transmitir tradiciones en ella también fue muy importante. Así, en 1183, huyendo del ejército de la cuña de Minamoto, el clan Taira huyó de la capital hacia el oeste, llevándose consigo al joven emperador Antoku (1178-1185). Al mismo tiempo, uno de los comandantes del ejército de Taira, Tadanori (1144-1184) regresó solo para despedirse de su mentor, Fujiwara no Shunzei (1114-1204), quien le enseñó poesía. Heike Monogatari dice que al entrar en Shunjia, dijo: “Durante muchos años, maestro, me ha guiado favorablemente por el camino de la poesía, y siempre lo he considerado el más importante. Sin embargo, los últimos años en los disturbios de Kioto, el país se hizo pedazos, y ahora el problema ha tocado nuestro hogar. Por lo tanto, sin descuidar de ninguna manera la capacitación, no tuve la oportunidad de acudir a ustedes todo el tiempo. Su Majestad salió de la capital. Nuestro clan está muriendo. Escuché que se estaba preparando una colección de poesía, y pensé que si me mostraba indulgente e incluía uno de mis poemas, sería el mayor honor de toda mi vida. Pero pronto el mundo se convirtió en un caos, y cuando supe que el trabajo estaba suspendido, me sentí muy molesto. Cuando el país se calme, estás destinado a seguir compilando la asamblea imperial. Si en el pergamino que te traje, encuentras algo digno y digno de incluir un poema en la colección, me regocijaré en mi tumba y te protegeré en un futuro lejano.
En su pergamino se registraron más de 100 poemas. Lo sacó de detrás del peto del caparazón y se lo entregó a Shunzei. Y realmente incluyó en la antología "Senzai shu", en la que trabajó a instancias del emperador, un solo poema de Tadanori, y sin especificar su nombre, porque él, aunque ya muerto, era considerado enemigo del emperador. Entonces, ¿de qué se trataba? ¿Sobre la vida y las hazañas de un guerrero samurái? ¿Sobre la confusión de sentimientos al ver cómo el destino mismo de repente se alejó de su clan? ¿Sobre el sufrimiento de la gente en una sangrienta guerra de clanes? Para nada. Aquí está:
Whitefish, la capital del balbuceo de las olas, está vacía, pero las cerezas en las montañas siguen siendo las mismas *.
Este poema en sí fue solo una respuesta a los eventos del 667, cuando el Emperador Tenji (626 - 671) de la ciudad de Shiga trasladó la capital a la ciudad de Otsu, ¡eso es todo! Traducido de las alegorías japonesas, Shiga es "hechos de tiempos pasados", pero a pesar de su brevedad, tiene un profundo significado filosófico: el capital, creado por el trabajo humano, está abandonado, pero la belleza natural es eterna. Es decir, en opinión de Shunzeiu, este fue el mejor poema de Tadanori, mientras que todos los demás también fueron escritos en el marco de tramas y lenguaje que se consideraban poesía cortesana decente. Es decir, ¡las demandas de Shunzei sobre imágenes, estilo y contenido fueron excepcionalmente geniales!
En este grabado (Tsukioka Yoshitoshi, 1886), un samurái con armadura completa toca un biwa.
Otro poema similar fue escrito por Hosokawa Fujitaka. Y es muy actual, aunque antiguo:
En un mundo que no ha cambiado desde la antigüedad, las hojas de la palabra guardan semillas en el corazón humano **.
Y lo escribió en 1600, cuando el castillo estaba rodeado por fuerzas superiores del enemigo. Envió este poema a la corte imperial y escribió todo lo que sabía sobre el "significado secreto" de la famosa antología imperial de poetas japoneses "Kokinshu". Fue compilado a principios del siglo X y estaba lleno de todo tipo de omisiones y pistas, cuyo significado para ese momento la gente ya había comenzado a olvidar, por lo que Fujitaka, aunque era un guerrero, escribió sobre todas estas interpretaciones. y discrepancias con el emperador, es decir, realizó una especie de análisis de contenido complejo y completo. El emperador Goyozei (1571-1617), famoso por su erudición, se entristeció mucho cuando se enteró de que un conocedor de textos antiguos debía perecer; además, decidió salvar a Fujitaka y lo consiguió (aunque no sin dificultades). El caso es que en un principio Fujitaka se negó a rendirse, pero el emperador, a través de sus mensajeros, logró convencerlo de que renunciara a su honor de samurái.
Los mandamientos de los secretos del éxito en la vida, recopilados por Tokugawa Ieyasu. De la colección del Templo de Tosegu.
Pero lo importante es esto: el poema, aunque fue escrito en circunstancias completamente extraordinarias, carecía del más mínimo indicio de tema militar. ¡Es imposible suponer que fue escrito por un samurái, e incluso asediado en su propio castillo! Es decir, este guerrero vio en la poesía algo más que un medio para derramar su alma en la poesía, ¡o simplemente contarle al mundo entero sus desventuras! Aunque, por supuesto, como en cualquier sociedad, había muchos más valientes espadachines, borrachos y personas que no eran demasiado nobles y dignas entre los samuráis que poetas mucho más talentosos, conocedores del arte y verdaderos "maestros de la espada".
Muchos generales japoneses también fueron buenos poetas. Por ejemplo, Uesuge Kenshin decidió darles un descanso a sus guerreros después de tomar el castillo de Noto. Ordenó repartirles sake, reunió a los comandantes, tras lo cual, en medio de la fiesta, compuso el siguiente poema:
El campamento es frío y el aire otoñal es fresco.
Los gansos pasan volando sucesivamente, la luna brilla a medianoche.
Monte Echigo, ahora Noto ha sido tomado.
De todos modos: al volver a casa, la gente recuerda el viaje ***.
Luego seleccionó guerreros con buen oído y les ordenó que cantaran estos versos. Además, incluso se puede decir que ningún evento significativo en la historia de los samuráis japoneses podría prescindir de la poesía. Por ejemplo, el asesino del unificador de Japón, Oda Nabunaga, hizo su trabajo tras un concurso de versificación, y descubrió su intención secreta en los miedos, aunque en ese momento nadie entendía su significado secreto. Pero tras el magnífico funeral organizado por Oda Nobunaga tras su muerte, se volvió a organizar un concurso de renga en su honor, en el que cada uno de los participantes escribió en la siguiente línea:
Rocío de la tarde teñido de negro en mi manga.
Fujitaka
Tanto la luna como el viento otoñal lloran sobre el campo.
Ryogo-in
Cuando regreso, los grillos sollozan amargamente en las sombras.
Shoho ****
Bueno, y luego los japoneses decidieron: ¿por qué hay tantas palabras si “la brevedad es la hermana del talento”? Así que redujeron el renga a una sola "estrofa de apertura", y así nació la poesía hokku (o haiku). En el período Edo (siglo XVII), hokku ya era una forma poética independiente, y el poeta y crítico literario Masaoka Shiki sugirió que usara el término "haiku" a fines del siglo XIX, de modo que las dos formas pudieran ser distinguido. Es cierto que esta vez cayó en el declive del samurái como institución social, pero los propios samuráis no desaparecieron por ningún lado, y muchos de ellos se convirtieron involuntariamente en poetas, tratando de alimentarse al menos vendiendo sus propios poemas.
Gran batalla. Utagawa Yoshikazu. Tríptico de 1855 Preste atención a lo que una maza kanabo verdaderamente enorme está luchando contra su personaje central. Está claro que tales guerreros podrían ser glorificados tanto en pintura como en poesía.
Pero, ¿era la poesía japonesa tan diferente de la poesía europea? Y si los samuráis escribían poesía, preparándose para el suicidio, o incluso simplemente por divertirse, ¿no hicieron lo mismo los caballeros de Europa Occidental? Después de todo, también había poetas y cantantes allí, y se sabe que algunos de ellos eran tan maestros en el arte de la versificación que viajaban por los castillos de Europa y se ganaban la vida leyendo sus poemas cuando visitaban tal o cual conde o barón. ¡Y al final recibieron por este refugio, y moneda fuerte, e incluso la gratitud de la noble dama, la dueña del castillo! Todo esto es así, sin embargo, al comparar su poesía, involuntariamente se nota que, aunque el amor en Europa y en Japón se cantaba más o menos lo mismo (¡aunque los japoneses no eran tan prolijos como los europeos!) No se distribuían. Mientras que en Occidente, los poemas en los que se glorificaba el valor caballeresco eran muy apreciados. Pero lo que, por ejemplo, los poemas que escribió el poeta Bertrand de Born sobre batallas de caballeros:
El ardor de la batalla es una milla para mí
Vino y todas las frutas terrenales.
Se escucha el grito: “¡Adelante! ¡Sé valiente!"
Y relinchos y golpes de herraduras.
Aquí sangrando
Ellos llaman a los suyos: “¡Ayuda! ¡Para nosotros!"
El luchador y el líder en las caídas de los boxes
Vuelan agarrando la hierba
Con un siseo de sangre sobre la obscenidad
Corre como corrientes …
Bertrand de Born. Traducción de V. Dynnik
Los versos de contenido religioso para la gloria de Buda, sin mencionar la gloria de Cristo, tampoco eran típicos de los samuráis. O, por ejemplo, aquellos en los que se pintaron las vivencias de un caballero cruzado que se preparaba para ir a Palestina a reconquistar el Santo Sepulcro. De modo que ninguno de los poetas samuráis japoneses glorificó a Buda en una sílaba elevada y no dijo que "sin él no le gusta el mundo". ¡Samurai simplemente no permitió un "striptease conmovedor"! Pero sus hermanos europeos en la espada, sí, ¡tanto como sea necesario!
La muerte me ha hecho un daño terrible
Quitando a Cristo.
Sin el Señor, la luz no es roja
Y la vida está vacía.
He perdido mi alegría.
Todo alrededor es vanidad.
Se haría realidad solo en el paraíso
Mi sueño.
Y busco el paraíso
Dejando la patria.
Me puse en camino.
Me apresuro a ayudar a Cristo.
Hartmann von Aue. Traducción de V. Mikushevich
¡Oh caballeros, levántense, ha llegado la hora!
Tienes escudos, cascos de acero y armaduras.
Tu espada dedicada está lista para luchar por la fe.
Dame fuerzas, oh Dios, para una nueva matanza gloriosa.
Mendigo, me llevaré un rico botín allí.
No necesito oro y no necesito tierra
Pero tal vez lo sea, cantante, mentor, guerrero, La dicha celestial se otorga para siempre.
Walter von der Vogelweide. Traducción de V. Levik
Este grabado en color de Migata Toshihide representa al famoso líder militar, Kato Kiyomasa, en la tranquilidad de su propia casa.
Ahora mire los ejemplos de poesía del período Edo, la era del mundo (¡aunque no son muy diferentes de los que se escribieron, por ejemplo, durante el período Sengoku!), Y sin exagerar, el apogeo de la cultura japonesa. Por ejemplo, estos son los poemas de Matsuo Basho (1644-1694), un reconocido maestro del renga y creador del género y la estética de la poesía hokku, que nació, por cierto, en una familia samurái.
En una rama desnuda
el cuervo se sienta solo.
Tarde de otoño.
Como un plátano que gime por el viento, Mientras las gotas caen en la tina, Lo escucho toda la noche.
Las mujeres beben té y juegan poesía. Artista Mitsuno Toshikata (1866-1908).
Hattori Ransetsu (1654-1707): el poeta de la escuela Basho, de quien habló muy bien, también nació en la familia de un samurái severamente empobrecido, al final de su vida se convirtió en monje, pero escribió excelentes poemas en el hokku. género.
Aquí cayó la hoja
Aquí hay otra hoja volando
En un torbellino helado *.
¿Qué más puedo agregar aquí? ¡Nada!
**** Hiroaki Sato. Samurai: historia y leyendas. Traducción de R. V. Kotenko - SPB.: Eurasia, 2003.
