La religión siempre ha jugado un papel importante en la sociedad. Regulaba tanto la vida de un individuo como las relaciones sociales entre las personas. Y siempre ha habido religiones oficiales y religiones que él creó en oposición a las religiones de los insatisfechos y radicales. Además, todos dijeron que estaban buscando la verdad, y esta misma verdad solo les fue revelada a ellos. ¿Y cómo iba a ser verificado? Después de todo, siempre había algo que … era la primera vez.
Bautismo bautista en Minusinsk en 1907. Como puede ver, el policía está presente para "en caso de algo" dar testimonio de la culpabilidad de los Bautistas en la muerte de una persona.
Teniendo en cuenta la situación religiosa en la sociedad rusa moderna, se pueden ver dos direcciones en ella: una presupone un retorno a las fuentes espirituales de nuestra identidad nacional, que para una persona rusa, por supuesto, está indisolublemente ligada a la fe ortodoxa, y una dirección diametralmente opuesta a ella: ir más allá de los límites existentes históricamente establecidos en la vida cultural e histórica y buscar una espiritualidad diferente. Y debo decir que ambas direcciones o tendencias en la historia de Rusia siempre han existido, y de ninguna manera son un signo de solo hoy. Es decir, en el pasado, no solo crecían “frutos ortodoxos” en el “árbol frondoso” del cristianismo ortodoxo, había muchos brotes de diversas religiones.
Además, fue precisamente la abolición de la servidumbre lo que Rusia creó las condiciones previas para varios movimientos sectarios, entre los cuales el bautismo ocupaba una posición dominante en ese momento. Pero es interesante que el Bautismo, que llegó a Rusia desde Occidente, estuvo muy fuertemente influenciado tanto por la cultura rusa original como por la mentalidad del pueblo ruso, en una palabra, en nuestro suelo, el Bautismo comenzó a desarrollarse de una manera especial, diferente de la forma occidental de desarrollo.
Bueno, la primera congregación bautista se fundó en Amsterdam en 1609. Se considera que su creador fue John Smith (1550 - 1612), un sacerdote de la Iglesia Anglicana que se convirtió al Congregacionalismo. Y huyó a Amsterdam, huyendo de sus perseguidores, aceptó allí el rito del bautismo en agua y comenzó a llamar a sus seguidores a lo mismo. En 1606 - 1607 otros dos grupos de congregacionalistas ingleses se trasladaron a Holanda, donde también absorbieron las enseñanzas de los menonitas y tomaron prestado de ellos el rito del "bautismo por la fe", es decir, el bautismo no de bebés, sino de adultos, ya que los recién nacidos no podían, en su opinión, "cree conscientemente". Como prueba de su inocencia, se refirieron a la Biblia, donde no hay una sola palabra sobre el bautismo de niños. Además, el Evangelio dice que Cristo ordenó a los apóstoles que bautizaran a las personas que fueron enseñadas y a los creyentes, pero no a los bebés estúpidos. Bueno, en griego "baptizo" simplemente significa "bautizar", "sumergir en agua", de ahí el nombre de su comunidad.
En 1612, los seguidores de Smith regresaron a Inglaterra y formaron la primera congregación bautista en ese país. Fueron llamados generales, o "Bautistas de libre albedrío", porque creían que Dios hace posible que todas las personas se salven, reconocen que una persona tiene libre albedrío y bautizan a las personas por derramamiento.
Pero el número de bautistas en Inglaterra aumentó lentamente y no tuvieron mucha influencia en la atmósfera religiosa de la sociedad británica. Otra rama de los bautistas surgió inmediatamente entre los presbiterianos, quienes en 1616 se separaron decisivamente de la Iglesia de Inglaterra. En 1633, se formó una comunidad en Londres, dirigida por el predicador John Spilsbury, cuyos miembros practicaban el bautismo por inmersión total en agua. Los miembros de esta comunidad enviaron a su enviado a Holanda, quien en 1640 en Leiden fue bautizado de manera similar por colegas, otro pequeño grupo de creyentes originales que afirmaban estar restaurando las costumbres de la época apostólica pasada. Al regresar a su tierra natal, bautizó de la misma forma a unas 50 personas más. Así nació una comunidad de bautistas privados, o particulares, que aceptaron el punto de vista de la salvación de Calvino solo para unos pocos elegidos.
En 1644, ya había siete comunidades de este tipo en Inglaterra, que en una reunión general aprobaron la "Confesión de Fe de Londres", en la que había 50 artículos. Era un "documento" en el espíritu de la teología calvinista, pero incluía dos características importantes: el "bautismo por fe" y el principio de congregación entre congregaciones bautistas individuales. Otra característica importante que distinguía a los bautistas de otras denominaciones protestantes, como los luteranos, reformados (calvinistas), anglicanos (el rebaño de la Iglesia Episcopal de Inglaterra), era la idea de una "misión", es decir, estaban promoviendo activamente sus enseñanzas, que se elevaron a la fe dogmática. Cada miembro de la comunidad debe "predicar el evangelio", es decir, difundir su fe. Pero resultó prácticamente imposible actuar de esta manera en Inglaterra debido a la fuerte presión de las autoridades estatales. Por lo tanto, muchos grupos de bautistas comenzaron a trasladarse a las colonias de América del Norte, donde posteriormente el bautismo echó raíces muy profundas. Y fue Estados Unidos el que eventualmente se convirtió en la segunda patria del Bautismo y su centro, desde donde comenzó a extenderse por toda Europa a principios del siglo XIX ya acercarse a las fronteras del vasto Imperio Ruso.
El bautismo comenzó a extenderse en Europa desde Alemania. Allí, en 1834, el predicador estadounidense Sirk bautizó a siete personas, entre las que se encontraba un tal Onken, que luego desempeñó un papel destacado en la promoción del bautismo en los países bálticos. Para 1851, había 41 congregaciones bautistas en Alemania y países vecinos, con 3.746 miembros. Luego, en 1849, se celebró en Hamburgo la primera conferencia general de bautistas de Europa, en la que se decidió adoptar la Declaración de fe bautista de Onken. En 1857, apareció el Bautismo en Noruega, en Polonia aparecieron los primeros Bautistas en 1858, en 1873 fue el turno de Hungría, y para 1905 su número en este país ya superaba las 10 mil personas.
Tenga en cuenta que la difusión del bautismo se produjo como resultado de la vigorosa actividad de las sociedades misioneras estadounidenses. Fue gracias a sus esfuerzos que se creó la Unión Bautista Italiana en 1884. Pero la Iglesia Católica se opuso activamente a ellos, de modo que en 1905 solo había 54 congregaciones bautistas en este país, con 1.456 miembros.
Durante la Guerra de Crimea, la flota inglesa ocupó la isla finlandesa de Alland. Y fue esta circunstancia la que permitió que el sueco S. Mallersward en 1855 se convirtiera en el primer predicador del bautismo entre los suecos que vivían en Finlandia. Bueno, la Conferencia Nacional Bautista de Finlandia se estableció en este país en 1905.
Y el 11 de febrero de 1884, mucha gente fue testigo de un espectáculo interesante: el pastor alemán A. R. Shive se dedicó a bautizar a nueve estonios en las heladas aguas del mar Báltico. En 1896 se fundó la Asociación Bautista de Estonia, que en 1929 tenía más de seis mil miembros. Sin embargo, incluso antes de eso, es decir, en 1861, ocho letones de noche en un barco navegaron hacia el Memel alemán y allí recibieron el bautismo en agua del mismo I. Onken.
Sin embargo, no se debe argumentar que el bautismo fue la primera religión protestante que de alguna manera llegó a Rusia: incluso bajo Catalina II, los menonitas aparecieron en Rusia, huyendo de la persecución en Occidente, y sus colonias eran bastante numerosas. Bueno, en 1867, es decir, la fecha oficial del surgimiento del bautismo ruso, ya había más de 40 mil de ellos.
Pero lo más importante fue que los ataques contra la Iglesia Ortodoxa Rusa eran históricamente habituales. Al principio, estos eran paganos, que a menudo mataban a los misioneros ortodoxos oficiales. En el siglo XIV aparecen las primeras "herejías" (strigolniki, antitrinitarios, etc.). Luego, a mediados del siglo XVII, se produjo una división total, causada por las reformas de Nikon. Entonces aparecieron los sectarios. Así que el bautismo se convirtió en una especie de continuación de la tradición religiosa anti-ortodoxa y nada más.
Pero la predicación de los Bautistas cayó en "buena" tierra. En Rusia ya existían los “Christovots” (o “Christovers”, o, según su nombre oficial, “Khlysty”), que surgieron en el siglo XVII, principalmente entre los campesinos rencorosos. Típico del "jlistovismo" era la idea previamente difundida de Cristo no como un hijo de Dios, sino como una persona común que estaba llena del "espíritu de Dios", que permitía, en principio, que todo creyente recibiera tal "don espiritual" y … llegar a ser como el Salvador mismo … Los cristianos rechazaron el dogma principal de la Trinidad, respectivamente, todos los estatutos y rituales inherentes a la Iglesia Ortodoxa, pero exteriormente no rompieron con él: acudieron a los servicios ortodoxos, mantuvieron iconos en sus hogares, llevaron cruces.
Luego, el "cristianismo espiritual" se transformó en dos sectas famosas: los Dukhobors y los Molokans. Los seguidores del primero rompieron por completo con la Iglesia ortodoxa oficial. Dijeron: "No es necesario ir a las iglesias a orar … La iglesia no está en troncos, sino en costillas". Rechazaban los iconos ortodoxos y adoraban la imagen del Dios "vivo" en el hombre. El radicalismo llegó al punto en que no reconocieron el poder real, se negaron a servir en el ejército y, lo más importante, como los mismos seguidores del sacerdote Utcliffe en Inglaterra, proclamaron la completa igualdad de todos los hijos de Dios y argumentaron que cada La persona está directa y directamente relacionada con Dios y, por lo tanto, no necesita intermediarios en la persona de los sacerdotes, ¡y la iglesia misma también! No en vano la autocracia zarista persiguió a los Dukhobors con especial celo, y en 1830 los clasificó entre las "sectas especialmente dañinas".
Simultáneamente con los Dukhobors, apareció el molokanismo, que los convirtió en rivales. Estos también negaron la jerarquía sacerdotal ortodoxa, el monaquismo, se negaron a venerar los iconos, no reconocieron las santas reliquias, y el culto de los santos en sí mismo, predicaron la idea de la salvación mediante la realización de "buenas obras". Tanto aquellos como otros querían construir un "reino de Dios" en la tierra, crearon comunas en las que se declaraba la propiedad común y se practicaba una distribución equitativa de los beneficios obtenidos. Pero los Molokans, a diferencia de los Dukhobors, reconocieron el dogma de la Trinidad y, lo más importante, creyeron que la Biblia es la única y más autorizada fuente de fe. Los líderes de los Molokans no se negaron a honrar al rey, sus poderes y las leyes establecidas por el estado.
Así que la gente en todo momento trató de encontrar tantas formas de salvación después de la muerte como fuera posible, y la mayoría de las veces no se contentaron con una oficial. Además, lo hicieron apoyándose en las mismas fuentes de información religiosa.
