Chillido de cigarras.
Bebe té conmigo
Mi sombra está en la pared …
Maeda Fura (1889-1954) Traducido por A. Dolina
Las ideas de la gente moderna sobre la ocupación y el ocio de los samuráis japoneses, en general, están bastante estereotipadas. Y los estereotipos que ya existen en nuestro tiempo se superponen automáticamente a cualquier imagen del héroe histórico y literario de las novelas japonesas.
La idea de samuráis sólo como buenos espadachines, que definitivamente no se negarán a sí mismos el placer de contemplar su magnífica armadura, no es sorprendente. Quizás, en las horas de su escaso ocio, encontraron tiempo para esbozar algunas líneas poéticas, combinando al mismo tiempo su inspiración poco frecuente con pensamientos sobre la irreversibilidad de la muerte e inventando diversas formas de una feliz "partida" de la vida. En realidad, fue todo lo contrario. Muchos samuráis ni siquiera tenían una espada en la mano. Lo más probable es que ellos hayan tomado literalmente la enseñanza del Buda. Pero incluso los que se hicieron famosos por sus hazañas militares estaban lejos de ser siempre asesinos sedientos de sangre y “matones” obedientes a su amo, vistiendo decenas de capas que arrastraban la cabeza a sus amos.
Incluso hoy, los japoneses, a pesar del ritmo acelerado de sus vidas, todavía encuentran tiempo para pensar en el significado de su existencia, en la fragilidad del ser. La tradición anual de admirar las flores - hanami - como tradición centenaria que surgió en el período Nara (710 - 784), actúa como un rasgo distintivo del samurái japonés, un guerrero refinado y sofisticado.
La diferencia entre samuráis en una vida pacífica y en el campo de batalla es claramente visible. Nos levantamos por la mañana, nos acostamos por la noche. Todo aquí es como el resto. La demostración de su estatus social los obligaba a prestar especial atención a su baño, por ejemplo, a su cabello. Admiraron las flores, vieron la puesta de sol, pudieron reírse de buena gana con las representaciones del teatro Kobuki. A veces, por supuesto, bebían sake, coqueteaban con mujeres jóvenes, no se negaban a consumir alimentos en exceso. Sin embargo, un sentido de la belleza particularmente desarrollado distinguía a estos guerreros de los guerreros de otras regiones de Eurasia. Es decir, la crianza del samurái fue, por así decirlo, muy extraordinaria en opinión de los mismos europeos, ya que las condiciones naturales que rodeaban a los alumnos tampoco eran del todo ordinarias.
El uso competente de armas, montar a caballo, cazar y jugar al ajedrez eran las únicas cosas que se requerían de los caballeros de Europa Occidental. ¡Todo! Las habilidades de un buen caballero, los caballeros árabes de los Faris, incluían la capacidad de "apreciar la nobleza de los caballos y la belleza de las mujeres". Es sorprendente que los caballos en la "lista de intereses" entre los árabes ocuparan una posición de liderazgo en comparación con las mujeres. Pero en alfabetización al resto, eran seriamente inferiores. Carlomagno era analfabeto. Sus diligentes intentos de doblar letras nunca le enseñaron a leer y escribir. Sin embargo, entre ellos había buenos poetas y narradores, como, de hecho, entre los samuráis japoneses. Su camino hacia una educación de calidad comenzó desde la primera infancia. Y la educación adicional no fue una excepción. Muchos samuráis lo recibieron cuando estaban al servicio de su maestro. Desafortunadamente, la opinión de los caballeros se desarrolló de tal manera que durante mucho tiempo entendieron la alfabetización como la suerte de los clérigos, pero no la suerte de los de su propia especie. La educación en el hogar terminó para ellos con el título honorífico de caballero o escudero. Pero los samuráis continuaron su educación después de 18 años en instituciones educativas como gimnasios. Allí, el chino reemplazó al latín en las universidades europeas.
Ahora está claro que los samuráis tenían tiempo suficiente para combinar los asuntos militares con el ocio. Los espartanos no conocían nada más que ocio y guerra. Los mismos caballeros europeos: los señores feudales copian casi exactamente la forma de vida de los samuráis, evitándolos ligeramente en el nivel educativo. Después de un día agotador y duro, habiendo completado otra hazaña en nombre del país y de su amo, la tranquilidad y el buen descanso eran imprescindibles. Y aquí debe enfatizarse que el té recién hecho fue una fuente extremadamente importante para restaurar la paz interior de los caballeros japoneses. Caliente y fragante. Él es el único: se calentó, se calmó, se energizó, ayudó a relajarse seriamente en momentos de relajación mental. La obsesión japonesa con un té tan ordinario llegó al punto que asociaron el florecimiento de su cultura centenaria directamente con las actividades de la escuela religiosa budista de Zen, y solo porque fueron los monjes de esta escuela budista quienes trajeron el té a Japón desde China, y lo bebía por la noche para deshacerse de la somnolencia.
Esta costumbre también fue adoptada por los samuráis. Para ello, se desarrolló la tradición de celebrar ceremonias del té - tyado ("el camino del té"). Del participante de la ceremonia del té se requería una concentración extrema, un desapego de todo mal, una reunificación espiritual con la naturaleza. Las casas de té - chashitsu, estaban ubicadas lejos del ajetreo y el bullicio de la vida de la ciudad; La realización del ritual japonés requería una atmósfera íntima y una comunicación privada. Beber té es, ante todo, un encuentro de amigos y buenos conocidos que tienen gustos e inclinaciones comunes. La organización del ambiente apropiado, que dispone de una comunicación amistosa, establece sus propias condiciones para lograr este confort: simplicidad, limpieza y la correspondencia de un cierto ambiente a huéspedes específicos. El anfitrión de la casa es el anfitrión de la ceremonia. Pronto surgió la necesidad de un organizador profesional de la ceremonia del té. Estos profesionales gozaban de autoridad entre la más alta aristocracia y entre los samuráis.
Vajilla para la ceremonia del té japonesa:
natsume: una taza de cerámica para té ligeramente elaborado;
chasaku - cucharadita de bambú o madera;
tavan - una taza de té;
tyasen - un batidor para batir té;
mizukashi - un recipiente con agua que se usa para preparar té;
hisaku - un cucharón que se usa para verter agua caliente en tazas;
fukusa - un paño con el que el dueño limpia los utensilios de té;
kobukusa: un paño sobre el que se sirve al invitado una taza de té fuerte caliente.
Un maestro del té bien entrenado debería poder navegar y resolver rápidamente los problemas de sabor. El "bienestar del té" organizado ayudó a reconciliar incluso a los enemigos más feroces. Ramos de flores artísticamente decorados, un pergamino con jeroglíficos o grabados bellamente escritos son los principales detalles del interior que definen el tema de la ceremonia.
Junto a los platos, se prestó especial atención a los jarrones, en los que se decoraron pequeños ramos de flores. La especificidad del arreglo detallado de la ceremonia del té está muy bien revelada por un caso de la vida del samurái japonés Ueda Shigeyasu, quien, bajo el fuego de su enemigo, en riesgo, cortó un tronco de bambú para hacer un pequeño jarrón. para una casa de té. Los únicos materiales para hacer estos jarrones son el bambú y la cerámica.
La vajilla de té no debería haber sido pretenciosa. La producción de utensilios de cocina de alta calidad no fue una tarea fácil. Una taza o un carrito hábilmente hechos a veces se valoraban por encima de una buena espada. Como regla general, la ceremonia del té tuvo lugar en el contexto de un sonido en vivo específico, que fue producido por una tetera hirviendo fundida en un brasero o trípode. A veces, en el fondo de la tetera, se colocaban barras de hierro de varios tamaños, que podían regular la paleta de sonidos que emanaba de la tetera. A menudo se servía un refrigerio ligero en una bandeja suavemente lijada, apropiada para la temporada, el estado de ánimo y el gusto del invitado. El dintel bajo obligaba, inclinándose para llevar la comida en una bandeja, y así igualaba a todos en "altura".
Después de comer era necesario enjuagarse la boca y las manos, y solo entonces tomar el té, lentamente, disfrutando del sabor y olor de la "bebida verde". Como muestra de cortesía y agradecimiento, valía la pena preguntar de dónde venían los platos y por qué artesano estaban hechos. Naturalmente, elógiala. Después de todo, cada taza se distinguía por la singularidad de su forma y su patrón. Ni siquiera dos de ellos eran iguales. Las tazas con agujeros astillados se consideraban las más valiosas y estaban destinadas a invitados especialmente nobles.
Las hojas de té secas se midieron con una cuchara especial de bambú y se vertieron con agua hirviendo de una tetera en tazas de porcelana. El líquido verde se batió con un batidor de bambú hasta que apareció una espuma de color verde claro. Otra cucharada de agua fría y todo estaba listo para disfrutar de un té japonés corriente. Por supuesto, las recetas de los maestros fueron ligeramente diferentes.
Luego, la moda del té se trasladó a Europa, aparecieron las cortadoras de té con la máxima velocidad de entrega de una nueva cosecha de té de Asia. Pero esta historia ya requiere una conversación separada, en la que ya no hay lugar para guerreros samuráis.
Los autores agradecen a la empresa "Antiques of Japan" por las fotos y la información proporcionada.
