En el proceso de maduración y en el curso de los problemas mismos, la religión y la iglesia juegan un gran papel. Podemos ver esto en el mundo de hoy, por ejemplo, durante la guerra en el Medio Oriente o el enfrentamiento en la Pequeña Rusia (Ucrania).
Es claro que en el momento de una crisis aguda, las contradicciones religiosas siempre resultan estar asociadas a las contradicciones sociales (especialmente en el tema de la justicia social) e intereses políticos y son utilizadas por los bandos contrarios como un estandarte que tiene una poderosa influencia. sobre las emociones de las personas. En particular, así fue como se desarrolló el descrédito y la denigración de la "impía" URSS.
La religión y la iglesia, idealmente, deberían enseñar a las personas los fundamentos del ser: el bien y el mal. Es decir, dar conceptos básicos de la existencia de civilización, estado y pueblo. Distinguir entre lo bueno y lo malo. Desafortunadamente, en Rusia en el momento de la catástrofe de 1917 la iglesia ha perdido esta oportunidad, su función básica, y no pudo detener ni frenar la división del pueblo y la maduración del odio mutuo en diferentes partes del mismo. En particular, el odio racial de los señores hacia los "groseros" y el odio del pueblo hacia los señores-bares, capitalistas burgueses, sacerdotes, "buscadores de oro" e "intelectuales piojosos".
La razón profunda de este fenómeno radica en la división de la religión por parte de los Romanov y la "reforma" de Nikon. Bajo los Romanov, la mejor parte de la gente, la más enérgica, recta y concienzuda, entró en cisma. Los Viejos Creyentes han conservado los cimientos de la fe rusa: pureza, sobriedad, alta moralidad y resistencia espiritual. El Nikonianismo reinó en el resto de Rusia. A partir de ese momento, la gente perdió gradualmente su fe y la autoridad de la iglesia comenzó a declinar. Las cosas llegaron al punto de que a principios del siglo XX, los sacerdotes eran considerados por la gente común como parte de una manada de opresores y explotadores. El cristianismo nikoniano, de propiedad estatal, se está degenerando y encogiendo. La religión conservó su forma, pero perdió su esencia ardiente - "Ortodoxia", "la gloria de la verdad pravie" (una síntesis de la antigua fe de los rusos-rusos y el cristianismo).
Peter completó este proceso: liquidó la institución del patriarcado. La iglesia se convirtió en parte del aparato estatal para el control del pueblo. No es de extrañar que al final veamos templos saqueados, profanados y destruidos, santuarios, sacerdotes y monjes asesinados. No fueron los comisarios rojos los que destruyeron a Vera, ella murió antes que ellos. Si la gente viera su parte natural y mejor en la religión y la iglesia, nadie se atrevería a volar y profanar los santuarios rusos.
Cabe señalar que desde la década de 1990 todo se ha estado repitiendo: nuevamente vemos una iglesia vacía de propiedad estatal, "ortodoxia revivida", que está más interesada en cosas puramente materiales, "devolución" de propiedad y flujos financieros. Hay una forma: hermosos templos e iglesias nuevos, una gran cantidad de remakes, pero la esencia no lo es. La iglesia no cumple con su tarea principal: lo que es bueno, lo que es malo. Por lo tanto, la moralidad de la sociedad actual en Rusia es de un nivel mucho más bajo que en la "impía" URSS. Y nuevamente vemos la maduración de una nueva catástrofe civilizacional, estatal y social.
Así, a principios del siglo XX, la iglesia degeneró, se convirtió en una apariencia y no tenía la autoridad entre la gente para detener la catástrofe. Donde materialización, terrenalidad de la iglesia, el clero se convirtió en una pesada carga para el campesinado, un irritante importante para la gente. Entonces, en los veredictos de las reuniones rurales y volost dedicadas a las relaciones con la iglesia, los campesinos señalaron que “los sacerdotes solo viven de las extorsiones”, toman alimentos y cosas, “se esfuerzan, por así decirlo, por ir por dinero con oraciones más a menudo …”Se llevaron dinero para funerales, bautizos de recién nacidos, confesión, boda. Utilizado en la economía, construcción. Los ministros de la iglesia, el sacerdote sacó de 7 a 10 rublos de los campesinos pobres para el funeral, de 10 a 25 rublos para la boda, etc. Los campesinos tuvieron que pagar literalmente por todo, e incluso cumplir con diversas funciones (por ejemplo, construir casas para los eclesiásticos) … Para estimar estos gastos en la iglesia, debe saber que la provisión de alimentos para el campesino en general fue de aproximadamente 20 rublos al año.
Al mismo tiempo, los sentimientos anti-eclesiásticos en su conjunto no significaron un alejamiento de la fe de la gente. Las demandas de los campesinos para la iglesia eran socioeconómicas, no espirituales. En particular, en las instrucciones de los campesinos a la Duma del Estado en 1907, se señaló la necesidad de asignar un cierto salario del Estado al clero para detener las extorsiones de los eclesiásticos, ya que estas extorsiones corrompen al pueblo y conducen a la caída de la fe.
Otra razón de los sentimientos anti-eclesiásticos durante los años de la revolución fue la participación activa de la Iglesia en la lucha política. La iglesia era parte del aparato estatal y apoyaba al gobierno. Los discursos contra ella eran anatema (maldición). Los sacerdotes que se unieron a las demandas de los campesinos fueron destituidos. Ya en los años de la Primera Revolución Rusa (1905-1907), comenzaron a llegar informes de una salida masiva de trabajadores de la iglesia de las diócesis al Sínodo. Después de que el estado entró en conflicto con el campesinado, la abrumadora mayoría de la población de Rusia, también arrastró a la iglesia al conflicto. La intelectualidad, en general, pro-occidental, liberal, enferma de nihilismo, se apartó de la iglesia oficial incluso antes.
Por lo tanto, La iglesia "controlada por el estado" cayó con la Rusia de los Romanov y su autoridad en el momento de la crisis de 1917 era baja. Entonces, según confesores militares, cuando en 1917 el Gobierno Provisional liberó a los soldados cristianos de la observancia obligatoria de los sacramentos de la iglesia, el porcentaje de los que reciben la comunión bajó inmediatamente de 100 a 10 o menos.
Al mismo tiempo, uno debe recordar que esto no fue un alejamiento de la fe, sino de la iglesia. La enseñanza comunista en Rusia, incluido el "comunismo campesino anarquista", era en gran parte fe. M. Prishvin escribió en su diario el 7 de enero de 1919: "El socialismo revolucionario es un momento en la vida del alma del pueblo religioso: es, ante todo, una rebelión de las masas contra el engaño de la Iglesia …".
La revolución rusa en sí, su esencia más profunda, fue un movimiento profundamente religioso, aunque anti-eclesiástico. El bolchevismo ruso, es decir, local, "suelo", y no traído de fuera, internacional, se basó en la matriz rusa, el código de civilización. Los bolcheviques rusos se comprometieron a construir una civilización de justicia y verdad, trabajo honesto, una comunidad de personas que vivan por la conciencia, el amor al prójimo, un paraíso terrenal. Por lo tanto, muchos pensadores rusos de mentalidad cristiana fueron simultáneamente partidarios del socialismo. Muchos pensadores notaron que Occidente no tiene espíritu y la Rusia soviética es profundamente religiosa. El estado socialista es un estado ideocrático y sagrado. El socialismo es una fe mesiánica. El guardián de esta idea de fe mesiánica era una jerarquía especial: el partido comunista.
El levantamiento revolucionario dio a luz al trabajador ruso a principios del siglo XX. Este obrero ruso, núcleo de la revolución, fue culturalmente producto de la ilustración y la ortodoxia, mientras que al mismo tiempo tenía una posición activa. Fue dirigida a la encarnación terrenal del sueño de igualdad, fraternidad y justicia social. El trabajador ruso, campesino de nacimiento, conservó un sentimiento cósmico, una conexión con Dios e introdujo el vector de la construcción real de los cimientos materiales del "reino de Dios" (reino de la justicia) en la tierra. Una posición activa significaba un alejamiento del principio de Tolstoi de no resistencia al mal mediante la violencia, los bolcheviques rusos estaban listos para la violencia, en la batalla por la justicia.
El clero, como otros estados de la antigua Rusia, se dividió por la revolución. Algunos jerarcas vieron el profundo significado civilizatorio de Octubre, el camino hacia la salvación y la liberación y una catástrofe estatal civilizacional. Pero en general, como institución y parte importante del antiguo estado, la Iglesia no aceptó octubre. El estado ideocrático soviético inevitablemente entró en conflicto con la iglesia. La coexistencia de dos "portadores de verdad-verdad" en igualdad de condiciones, las instituciones que reclaman la condición de juez supremo en materia de orden vitalicio, era imposible. Por tanto, el conflicto entre la Iglesia y el régimen soviético contribuyó a la incitación a la Guerra Civil.
Por lo tanto, durante la revolución, la iglesia no pudo superar la masacre fratricida que se estaba gestando como la fuerza más alta de pacificación. Ella misma tomó posiciones en esta batalla del lado del movimiento Blanco, es decir, la fuerza que no era apoyada por el pueblo. La Iglesia se opuso abiertamente al régimen soviético. El 15 de diciembre de 1917, el Concilio adoptó el documento "Sobre el estatus legal de la Iglesia Ortodoxa Rusa". Fue en contra de los principios del poder soviético. En particular, la Iglesia Ortodoxa fue declarada la líder en el estado, solo los cristianos ortodoxos podían ser el jefe de estado y el ministro de educación, se reconoció que la enseñanza de la Ley de Dios en las escuelas para hijos de padres ortodoxos era obligatoria., etc. El 19 de enero de 1918, el patriarca Tikhon anatematizó el poder soviético. Como resultado, la mayoría del clero apoyó el movimiento blanco. La iglesia pagó un precio terrible por este error. La situación se estabilizó solo a mediados de la década de 1920.
El patriarca Tikhon reconoció la política hostil hacia el régimen soviético como errónea e hizo un compromiso con los bolcheviques recién en 1923, escribiendo una declaración de "arrepentimiento": "De ahora en adelante, no soy un enemigo del régimen soviético". Luego, el patriarca condenó las usurpaciones del poder soviético y la lucha contra él, pidió a la iglesia que se mantuviera al margen de la política. En 1924, se confirmó oficialmente la reconciliación de la iglesia y el gobierno soviético.
