Desde la aparición de la "Colección de Kirsha Danilov" (las primeras grabaciones de epopeyas rusas), ha habido intensos debates sobre la posibilidad o imposibilidad de correlacionar estos textos con algunos hechos históricos reales.
En primer lugar, quizás, definamos los términos: qué debe considerarse exactamente una epopeya y cuál es la diferencia entre una epopeya y un cuento de hadas. ¿Y hay una diferencia fundamental: quizás la epopeya es solo una especie de cuento heroico?
Épicas y cuentos de hadas
La misma palabra "épica" indica directamente el concepto de "verdadero". Esto no está en duda, pero no es una prueba de la realidad de las tramas utilizadas en el género y sus héroes. El caso es que en la primera etapa tanto los narradores mismos como sus oyentes creyeron en la realidad de los hechos que se discutían en estas historias. Esta fue la diferencia fundamental entre la epopeya y el cuento de hadas, que inicialmente todos percibieron como ficción. La epopeya se presentó como una historia sobre los viejos tiempos, cuando podían suceder cosas que son completamente imposibles en el presente. Y solo más tarde, con la aparición de tramas claramente fantásticas en ellos, las epopeyas comenzaron a ser percibidas por muchos como cuentos heroicos.
La confirmación de esta suposición puede ser, por ejemplo, "La campaña de la balada de Igor": su autor advierte inmediatamente a los lectores que comienza su "canción" "según las epopeyas de esta época", y no "según las intenciones de Boyanu". Rindiendo homenaje a este poeta, insinúa claramente que las obras de Boyan, a diferencia de la suya, son fruto de la inspiración poética y de la imaginación del autor.
Pero, ¿por qué lo "épico" de repente se convirtió casi en sinónimo de cuento de hadas? Por esto debo decir "gracias" a los primeros investigadores del folclore ruso, quienes a mediados del siglo XIX por alguna razón llamaron a esta palabra "antigüedad" - canciones-historias sobre tiempos muy antiguos, es decir, antigüedad, registrados en el norte de Rusia.
En su significado moderno, la palabra "épica" se utiliza como término filológico para las canciones populares con un contenido específico y una forma artística específica.
Enfoques "generales" e "históricos" del estudio de las epopeyas heroicas
Los debates más feroces entre los investigadores son causados por "epopeyas heroicas", que cuentan sobre héroes que luchan contra los enemigos de Rusia, que a veces aparecen disfrazados de varios monstruos. También describe las peleas de los héroes, sus duelos entre ellos e incluso las protestas contra el príncipe injusto. Hay dos enfoques para interpretar estas tramas y personajes y, en consecuencia, los investigadores se dividieron en dos campos.
Los partidarios de un enfoque generalizado de la epopeya como reflejo de los procesos que tienen lugar en la sociedad en las diferentes etapas de su desarrollo, tienden a ver aquí ecos de las costumbres de la antigüedad profunda. En su opinión, las epopeyas heroicas conservan vagos recuerdos de creencias animistas, la lucha por los terrenos de caza y la transición gradual a la agricultura, de la formación de un estado feudal temprano.
Los investigadores que profesan un "enfoque histórico" entre la narrativa fantástica intentan resaltar detalles reales e incluso conectarlos con hechos específicos registrados en fuentes históricas.
Al mismo tiempo, los investigadores de ambas escuelas consideran en sus trabajos solo hechos que les son adecuados, declarando "innecesarios" "superficiales" o "posteriores".
Príncipe y campesino
Ambos enfoques del estudio de las epopeyas tienen sus propias ventajas y desventajas. Entonces, por ejemplo, la oposición de Volga (Volkh) Vseslavich (a veces - Svyatoslavovich) y Mikula Selyaninovich es interpretada por el primer grupo de autores como una contradicción entre un cazador y un agricultor, o consideran a un campesino libre con un señor feudal como un conflicto.
Y los investigadores de la escuela histórica están tratando de identificar al Volga con los príncipes de la vida real, algunos con el Profético Oleg, pero la mayoría, por supuesto, con Vseslav de Polotsk. Fue por este príncipe en Rusia que se afianzó la reputación de hechicero y hechicero. Incluso se afirmó que Vseslav nació de la "hechicería", y en el año de su nacimiento hubo "la señal de la Serpiente en el cielo" en Rusia. En 1092, durante el reinado de Vseslav, comenzaron a ocurrir milagros, sobre los cuales era correcto hacer películas de terror. Nestor informa (adaptación de la cita al ruso moderno):
"Un milagro maravilloso fue presentado en Polotsk. Por la noche hubo un pisotón, demonios, como personas que gemían, merodeaban por las calles. Si alguien salía de la casa, con ganas de ver, era inmediatamente herido por demonios y murió a causa de esto, y nadie se atrevieron a salir de la casa. Entonces los demonios comenzaron durante el día a aparecer en caballos, pero ellos mismos no eran visibles, solo se veían los cascos de sus caballos. Y por eso hirieron a personas en Polotsk y su región. Por lo tanto, la gente decía que el Navi venció a la gente de Polotsk ".
Por lo general, este incidente se explica por una epidemia de algún tipo de enfermedad que afectó a Polotsk. Sin embargo, hay que admitir que esta descripción de la "pestilencia" parece muy alegórica, nada como esto se encuentra en las páginas de las crónicas. ¿Quizás alguna banda de ladrones particularmente atrevida actuó bajo el disfraz de "Navies"? Recordemos los famosos "saltadores" (también se les llamaba "muertos vivientes") del Petrogrado posrevolucionario. O, como una opción, una operación secreta del propio Vseslav, que podría haber tratado con los habitantes descontentos y los opositores políticos de esta manera ese año, y "nombrar" demonios para que fueran culpables.
Y así es como se describen estas "navias" en las páginas de la Crónica de Radziwill (finales del siglo XV, almacenada en la Biblioteca de la Academia de Ciencias de San Petersburgo):
El autor de "The Lay of Igor's Campaign" también creía en las habilidades mágicas de Vseslav. Todavía recordaba las historias de que en un momento de peligro Vseslav podía desaparecer, envuelto en una niebla azul y aparecer en otro lugar. Además, supuestamente supo convertirse en lobo: "Saltó como un lobo a Nemiga desde Dudutok". Con la apariencia de un lobo, podría en una noche ir de Kiev a Tmutorokan (en la orilla del estrecho de Kerch): "Vseslav, el príncipe, gobernaba la corte para la gente, gobernaba a los príncipes de la ciudad y por la noche merodeaba como un lobo: desde Kiev buscaba los gallos de Tmutorokan ".
Geografía de las epopeyas rusas
La acción de las epopeyas heroicas siempre está ligada de alguna manera a Kiev: incluso si la acción principal tiene lugar en algún otro lugar, comienza en Kiev o se envía a uno de los héroes allí. Al mismo tiempo, la épica Kiev con lo real a veces tiene poco en común. Por ejemplo, algunos héroes van a Chernigov desde Kiev y regresan por mar, y de Kiev a Constantinopla, a lo largo del Volga. El río Pochayna (Puchay es un río de muchas epopeyas), que fluye dentro de los límites del Kiev moderno (en junio de 2015, A. Morina logró demostrar que el sistema Obolon de los lagos de Opechen es el antiguo lecho del río Pochayna), se describe en las epopeyas como muy distante y peligrosa - "ardiente".
En él, contrariamente a la prohibición de su madre, Dobrynya Nikitich se baña (y aquí lo toma desprevenido por la Serpiente). Y Mikhail Potyk (el héroe de Novgorod que "emigró" a las epopeyas de Kiev) en las orillas de este río conoció a su esposa bruja, que venía de un mundo extranjero, Avdotya - White Swan, hija del zar Vakhramei.
En el final de la epopeya, Avdotya, revivida por Potyk (quien tuvo que seguirla a la tumba y matar a la Serpiente allí), huyó a Koshchey el Inmortal como gratitud y casi mata al héroe con él.
El hecho es que la devastación mongola del suroeste de Rusia condujo a una salida masiva de la población hacia el este y el noreste, y en la actual Riazán, por ejemplo, apareció el río "Pereyaslavl" Trubezh, "Kiev" Lybed e incluso el Danubio (ahora se llama Dunaichik) …
En los territorios que cayeron en la esfera de influencia lituana y polaca, ni siquiera se conservó el recuerdo de los "viejos tiempos" (epopeyas). Pero en el territorio de Rusia, las epopeyas del "ciclo de Kiev" se registraron en la provincia de Moscú (3), en Nizhny Novgorod (6), en Saratov (10), en Simbirsk (22), en Siberia (29), en la provincia de Arkhangelsk (34), y, finalmente, en Olonets - alrededor de 300. En el norte de Rusia, se registraron "antigüedades" a principios del siglo XX, esta región a veces se llama "Islandia de la epopeya rusa". Pero los narradores locales han olvidado por completo la geografía de "Kievan Rus", de ahí una serie de incongruencias.
Sin embargo, la inconsistencia geográfica es especialmente característica de las epopeyas del ciclo de Kiev, las de Novgorod a este respecto son mucho más reales. Por ejemplo, aquí está la ruta del viaje de Sadko "a países extranjeros": Volkhov - Lago Ladoga - Neva - Mar Báltico. Vasily Buslaev, partiendo hacia Jerusalén, flota por Lovati, luego desciende a lo largo del Dnieper hasta el Mar Negro, visita Constantinopla, se baña en el río Jordán. En el camino de regreso, muere en la montaña Sorochinskaya, cerca del río Tsaritsa (de hecho, el territorio de Volgogrado).
Príncipe Vladimir de las epopeyas rusas
La complejidad del estudio de las epopeyas como posibles fuentes también está determinada por el hecho de que la tradición popular oral rusa no tiene una datación clara. El tiempo para los narradores casi siempre está limitado por una indicación del reinado de Vladimir Krasno Solnyshko. En este gobernante, que se convirtió en la encarnación de las ideas populares sobre el príncipe ideal, el defensor de su tierra natal, con mayor frecuencia ven a Vladimir Svyatoslavich, el bautista de Rusia (fallecido en 1015). Sin embargo, vale la pena reconocer la opinión de que esta imagen es sintética, habiendo absorbido también las características de Vladimir Vsevolodovich Monomakh (1053-1125).
Los narradores, por cierto, creían que el patronímico de su príncipe Vladimir era Vseslavich. UN. Veselovsky, que estudió el poema del sur de Alemania "Ortnit" escrito en la primera mitad del siglo XIII, llegó a la conclusión de que el nombre del padre del rey de Rusia Valdimar es "un equivalente germánico modificado del nombre eslavo Vseslav" (más detalles sobre este poema se describirán en el próximo artículo) …
Pero otro príncipe ruso fuerte y autoritario: Yaroslav Vladimirovich (Wise) no se convirtió en un héroe de las epopeyas. Los historiadores creen que la razón de esto fue el gran amor de los casados con la princesa sueca Yaroslav por los escandinavos que lo rodeaban, en quienes tradicionalmente confiaba en la guerra con sus hermanos y otros asuntos militares. Y, por lo tanto, entre los novgorodianos y varegos derrotados, y relegados a un segundo plano, los soldados del escuadrón local de Kiev, no disfrutó de un amor y una popularidad especiales.
En algunos casos, la referencia al príncipe Vladimir en las epopeyas rusas claramente sirve como una expresión idiomática, que con el tiempo fue suplantada por la frase "esto fue bajo el Tsar Pea".
Toda la convencionalidad de fechar y vincular personajes con determinadas personalidades queda ilustrada por la mención de las chanclas de goma del príncipe Vladimir en una de las versiones de la epopeya, registrada en el norte de Rusia a principios del siglo XX. Sin embargo, no me sorprendería que el Instituto Ucraniano del Recuerdo Nacional adivinara usar este texto como evidencia del descubrimiento de América por los antiguos ucranianos en el siglo X (después de todo, el caucho fue traído de allí). Por lo tanto, el Sr. Vyatrovich V. M. es mejor no mostrar este artículo.
Los partidarios de la escuela histórica ven la confirmación de la versión de Monomakh como el prototipo de Vladimir en la epopeya sobre Stavra Gordyatinich y su esposa, quienes se pusieron un vestido de hombre para ayudar a su desafortunado esposo. Según las crónicas, en 1118 Vladimir Monomakh convocó a todos los boyardos de Novgorod a Kiev y les hizo jurar lealtad. Algunos de ellos enfurecieron al príncipe y fueron encarcelados, incluido un tal Stavr (por cierto, se abrió un autógrafo de algún Stavr en la pared de la Catedral de Santa Sofía en Kiev; no es un hecho que este sea de Novgorod).
Alesha Popovich
En fuentes históricas, también puede encontrar el nombre de Alyosha Popovich. Esto es lo que dice Nikon Chronicle:
"En el verano de 6508 (1000) Volodar llegó con Polovtsy a Kiev, olvidándose de las buenas acciones de su maestro, el príncipe Vladimir, enseñadas por un demonio. Vladimir estaba entonces en Pereyaslavets en el Danubio, y había una gran confusión en Kiev, y Alexander Popovich fue a su encuentro por la noche y mató. Golpeó a Volodar y a su hermano, y a otros a una multitud de polovtsianos, y expulsó a otros al campo. Y al enterarse de esto, Vladimir se regocijó mucho y colocó una jrivnia de oro. sobre él, y lo hizo un noble en su cámara ".
De este pasaje, podemos concluir que fue Alyosha quien se convirtió en la primera persona en Rusia en recibir la insignia por mérito militar: la hryvnia (se usaba alrededor del cuello). Al menos, el primero de los premiados por su valor militar se indica en una fuente escrita.
Pero en este caso vemos un claro error del escriba, durante 100 años: Volodar Rostislavich, de hecho, llegó con Polovtsy a Kiev, en 1100. Este es el momento de Vladimir Monomakh, pero luego reinó en Pereyaslavl Russky (¡no en el Danubio!). Svyatopolk era el príncipe de Kiev, y Volodar luchó con él, quien, por cierto, no murió y sobrevivió.
LICENCIADO EN LETRAS. Rybakov, quien "encontró" los prototipos de casi todos los héroes de las epopeyas, identificó a Alyosha Popovich con el guerrero de Vladimir Monomakh Olbeg Ratiborovich. Este guerrero participó en el asesinato del Polovtsiano Khan Itlar, que había llegado para negociar. E Itlar, en opinión de Rybakov, no es otro que "El ídolo podrido". Sin embargo, en las epopeyas rusas, no es Alyosha Popovich quien pelea con "Idol", sino con Ilya Muromets.
En la Crónica abreviada de 1493, vemos nuevamente el nombre familiar:
"En el verano de 6725 (1217), hubo una batalla entre el príncipe Yuri Vsevolodovich y el príncipe Konstantin (Vsevolodovich) Rostovsky en el río Dónde, y Dios ayudó al príncipe Konstantin Vsevolodovich, su hermano mayor, y llegó su verdad. Y hubo dos valientes (héroes) con él: Dobrynya Golden Belt y Alexander Popovich, con su sirviente Date prisa ".
Una vez más, Alyosha Popovich se menciona en la leyenda sobre la batalla de Kalka (1223). En esta batalla, muere, como muchos otros héroes.
Nikitich
Dobrynya The Golden Belt, que se discutió anteriormente, "dañó" la hermosa versión de que el prototipo de este héroe épico era el tío materno de Vladimir Svyatoslavich, "marido voivoda, valiente y directivo" (Laurentian Chronicle). La que ordenó a Vladimir violar a Rogneda delante de sus padres (el mensaje de las crónicas Laurentian y Radziwill, que se remonta al Arco de Vladimir de 1205) y "bautizó a Novgorod con fuego". Sin embargo, la épica Dobrynya proviene de Ryazan, y su carácter es completamente diferente del gobernador del Bautista.
Las hazañas de lucha contra las serpientes del héroe también interfieren con la identificación del épico Dobrynya y el tío de Vladimir Svyatoslavich.
Oponentes de los héroes rusos
Hay buenas razones para creer que todas las epopeyas que hablan de la lucha de los héroes rusos con las serpientes, de hecho, hablan de las guerras de Kievan Rus con los nómadas polovtsianos, que aparecieron en la región meridional del Dnieper a mediados del siglo XI.. Esta versión está adherida, en particular, por S. A. Pletnev (en la monografía "Polovtsy").
El nombre de la tribu Kai, que estaba a la cabeza de la unión Kipchak (como se llamaba a los polovtsianos en Asia Central), traducido al ruso significa "serpiente". El dicho relacionado con los polovtsianos "la serpiente tiene siete cabezas" (según el número de las principales tribus) era ampliamente conocido en la estepa, los historiadores árabes y chinos lo citan en sus escritos.
Después de la victoria sobre Polovtsy en 1103, una de las crónicas dice directamente que Vladimir Monomakh "aplasta las cabezas de la serpiente". Algunos historiadores sugieren que el Polovtsiano Khan Tugorkan entró en las epopeyas rusas con el nombre de Tugarin Zmeevich.
Es curioso que no solo los héroes épicos luchen con las Serpientes, sino también algunos héroes de los cuentos de hadas rusos. El límite de las posesiones de serpientes era el famoso río Smorodina, el afluente izquierdo del Dnieper Samara (Sneporod); fue al otro lado que se arrojó el puente Kalinov, en el que el hijo de Iván el campesino luchó con las serpientes de muchas cabezas.
Por otro lado, en las epopeyas se informa que la sangre de la Serpiente Gorynych es negra y no es absorbida por el suelo. Esto permitió a algunos investigadores sugerir que en este caso estamos hablando del uso de petróleo y proyectiles ardientes durante el asedio de las ciudades rusas. Tales armas podrían ser utilizadas por los mongoles, cuyas tropas incluían ingenieros chinos. Además, en algunas epopeyas Kiev y los héroes se oponen a los khans tártaros: Batu, Mamai y el "Perro Kalin-Tsar" ("Perro" al principio del nombre no es un insulto, sino un título oficial). "El perro Kalin-rey" en las epopeyas se llama "el rey de cuarenta reyes y cuarenta reyes", algunos investigadores sugieren que el nombre de Mengu-Kaan podría transformarse de esta manera. Sin embargo, hay otra versión bastante inesperada, según la cual este nombre se esconde … Kaloyan, el rey búlgaro que gobernó en 1197-1207. Luchó con éxito con los cruzados del emperador latino Balduino y los bizantinos. Fueron los bizantinos quienes lo llamaron Romeocton (el asesino de los romanos) por su crueldad con los prisioneros, y cambiaron su nombre a "Skiloioan" - "Juan el perro". En 1207 Kaloyan murió durante el asedio de Tesalónica. Los griegos encantados incluso dijeron que el rey búlgaro fue golpeado en su tienda por el santo patrón de la ciudad, Dmitry Solunsky. Esta leyenda, que pasó a formar parte de la vida de este santo, llegó a Rusia junto con los sacerdotes griegos, y poco a poco se transformó en una historia épica. Se cree que esto sucedió después de la Batalla de Kulikovo, cuando Kaloyan fue identificado con Mamai y Dmitry Donskoy con su patrón celestial, Dmitry Solunsky.
Pero retrocedamos un poco, a la época de los polovtsianos. Algunos investigadores del folclore creen que el nombre de Polovtsian Khan Bonyak, quien, además de las campañas en Rusia, allanó posesiones bizantinas, Bulgaria, Hungría, en canciones de Ucrania occidental podría conservarse en la historia sobre el jefe del ataman cosaco Bunyaka Sheludivy.: cortada, esta cabeza rueda por el suelo, destruyendo todo a su paso. En las leyendas de Lviv, el "cosaco" Bunyak es un héroe negativo, lo cual es bastante comprensible, ya que era un terrible enemigo de los polacos, y Lviv fue una ciudad polaca durante siglos. Sin embargo, en otros textos Bunyak es llamado el héroe polovtsiano, el khan tártaro, el hechicero tártaro, simplemente un ladrón. El epíteto "sarnoso" en este caso no es un insulto: así se llamaba a la gente en ese momento, de quienes ahora dicen "nacieron en camisa". Una parte de la "camisa" en forma de colgajo de piel seca permaneció en la cabeza durante mucho tiempo, a veces incluso en un adulto. Exteriormente, por supuesto, se veía feo, pero, por otro lado, a menudo era un signo de cierta peculiaridad, exclusividad: el príncipe-hechicero Vseslav de Polotsk, por ejemplo, estaba sarnoso. Según la leyenda, Bonyak, como Vseslav, conocía el idioma del lobo y podía convertirse en lobo. En muchos cuentos de hadas y epopeyas, los héroes, al elegir un caballo, optan por potros sarnosos.
Otro khan polovtsiano, Sharukan, según algunos investigadores, se llama Kudrevanko-king o Shark-giant en las epopeyas. Es interesante que su hijo (Atrak) y su nieto (famoso gracias a Konchak "The Lay of Igor's Host") ingresaron a las epopeyas con sus propios nombres (sin embargo, la naturaleza del parentesco es confusa):
Se eleva a Kiev y Kudrevanko-tsar
Y sí, con tu amado yerno Atrak, Está con su amado hijo, y todo está con Kon'shik …"
Pero no todos los nómadas son héroes negativos de las epopeyas rusas. La esposa ejemplar de Dobrynya, Nastasya Nikulichna, era de alguna tribu nómada y también era pagana. Durante la primera reunión con el héroe, ella "lo bajó de la silla", así se dice sobre el cautiverio con la ayuda de un lazo.
Y lo primero que hace Dobrynya al regresar a casa "lleva a su esposa a la galería bautizada".
El secreto de Svyatogor
El héroe más misterioso de las epopeyas rusas, por supuesto, es Svyatogor, que no puede ser usado por su tierra natal y, por lo tanto, pasa su vida en las montañas de otras personas. Muchos partidarios del enfoque histórico "reconocieron" inmediatamente en él al nieto de Rurik - Svyatoslav Igorevich, que estaba constantemente "buscando tierras extranjeras", y la tierra rusa y Kiev en su ausencia sufrieron las incursiones de los pechenegos.
Pero no es tan simple. V. Ya. Propp (uno de los partidarios más famosos del "enfoque general") lo contrasta con el resto de los héroes rusos del ciclo de Kiev, considerándolo una figura absolutamente arcaica que llegó a la epopeya rusa desde la época preeslava.
Pero B. A. Rybakov, por el contrario, creía que la imagen de Svyatogor era "envejecida" en un momento posterior. Respondiendo a la pregunta que él mismo planteó: "la imagen mitológica se desmoronaba o los rasgos titánicos del héroe crecían poco a poco en torno a una insignificante base real", prefiere la segunda versión. Como prueba de su punto de vista, cita una epopeya grabada por A. D. Grigoriev en Kuzmin Gorodok, región de Arkhangelsk. En esta épica, Svyatogor Romanovich no es un simple héroe, sino el jefe del escuadrón del príncipe Oleg de Chernigov (en otra versión: Olgovich). Conduce a sus soldados hacia el este, "en una amplia extensión, para luchar contra la fuerza del príncipe Dodonov".
En la estepa, la gente de Chernigov se encuentra con tres héroes de Kiev: Ilya Muromets, Dobrynya y Plesha. Habiéndose unido, partieron juntos hacia el mar, y en el camino encontraron en el campo "una gran piedra, un gran sepulcro junto a esa piedra". Como broma, los héroes comenzaron a subir al ataúd uno por uno, y cuando Svyatogor se acostó en el ataúd, ellos, aparentemente finalmente divertidos, "pusieron la tapa en ese ataúd blanco", pero no pudieron quitarlo.
De lo anterior, Rybakov concluye que en la versión original de la epopeya, podría ser una obra satírica escrita en Kiev que ridiculizaba a los desafortunados guerreros Chernigov. Y solo en narradores posteriores introdujeron elementos de gran tragedia en la historia épica. Pero, en mi opinión, la situación contraria también es posible: algún local borracho "Boyan" decidió gastar bromas, y alteró la trama de la epopeya heroica, escribiendo una parodia de la misma.
"Héroes" y "héroes" de la Rusia moderna
Y hoy en día, lamentablemente, podemos ver ejemplos de tal "vandalismo" - en las mismas caricaturas modernas sobre los "tres héroes", cuyo nivel mental, según los guionistas, claramente deja mucho que desear. O en la sensacional película "The Last Bogatyr", donde el héroe negativo principal resultó ser el más inteligente y cortés de los bogatyrs: Dobrynya, el "hermano espiritual" de Ilya Muromets (y podrías haberle dado a este personaje cualquier otro nombre neutral sin ningún tipo de daños a la parcela). Sin embargo, todos, en mi opinión, fueron "superados" por los creadores de otro cine mediocre: "Las leyendas de Kolovrat". Evpatiy Kolovrat es sin duda un héroe de un nivel épico, ya sea inglés o francés, una película muy hermosa y pretenciosa sobre él se habría rodado sobre él en Hollywood, no peor que "Spartacus" o "Braveheart".
Y nuestros "maestros de las artes" convirtieron al héroe en una persona discapacitada e incluso socialmente peligrosa, que debería estar en un monasterio distante, pero no en el escuadrón del príncipe de Ryazan. Porque nunca se sabe quién y qué le dirá una mañana: tal vez no sea un boyardo de Riazán, sino un saboteador de Kiev profundamente conspirador (Chernigov, Novgorod, Tmutorokan) dirigido con el objetivo de matar a un príncipe no deseado. Pero ahora "el cielo está despejado en toda España", y "está lloviendo en Santiago", es hora de ir a matar.
De hecho, esto no es nada inofensivo, sino al contrario, muy peligroso, porque los creadores de todos estos libelos están tratando de recodificar la conciencia nacional, sustituyendo las obras correctas por falsificaciones. En el que Evpatiy Kolovrat es una persona con discapacidad mental, Alyosha Popovich es un idiota con el cerebro de un niño de 5 años, Dobrynya Nikitich es una intriga deshonesta y traidora, e Ilya Muromets es un soldado supersticioso.
Pero no hablemos de cosas tristes. Después de todo, todavía no hemos contado nada sobre el héroe ruso más querido: Ilya Muromets. Pero la historia sobre él resultará bastante larga, se dedicará un artículo separado a este héroe.
