Hace exactamente 70 años, Mohandas Mahatma Gandhi, un hombre nombrado entre los principales ídolos del siglo XX y los líderes más importantes de la primera mitad, fue asesinado por un terrorista. Sin embargo, como político, Gandhi es claramente elogiado en exceso y, como líder, está idealizado. Y el hecho de que la resistencia noviolenta aún no haya ganado la política real no es en modo alguno accidental.
El más grande humanista, un luchador constante por la liberación de su pueblo del dominio colonial británico y un hombre extremadamente religioso, Gandhi aceptó paradójicamente la muerte a manos de los radicales nacionales, y precisamente cuando el sueño de toda su vida - la independencia de la India - finalmente se hizo realidad.
Este hombre se llamó por primera vez Mahatma, que significa "Gran Alma", en 1915. Para entonces, Mohandas, de 46 años, estaba estudiando en Londres, ejerciendo la abogacía y luchando activamente por los derechos de los indios. Su filosofía de resistencia no violenta (satyagraha) es bien conocida en todo el mundo de hoy. Implica una negativa a cooperar con un gobierno injusto (incluido un boicot a sus órganos y representantes individuales), violación de leyes contrarias a la moral, impago de impuestos y otras formas de presión económica (por ejemplo, un boicot de bienes, en relación con la India - bienes coloniales). Pero lo principal es la voluntad de soportar el sufrimiento por su puesto, no responder con violencia a la violencia. Las acciones de protesta no deben incitar al enfrentamiento, sino apelar a la conciencia. El oponente no debe ser derrotado, sino cambiado apelando a los mejores rasgos de su alma.
La violencia, enfatizó Gandhi, solo da lugar a una nueva violencia. Un rechazo de la violencia por principios puede romper el círculo vicioso.
La aplicación de todos estos principios en la práctica en la primera mitad del siglo XX fue tan desalentada por los colonialistas británicos en la India como los soldados del ejército de los EE. UU. En la segunda mitad, cuando las chicas hippies de Washington llamaron "Haz el amor, no la guerra". e insertó flores en los cañones de los rifles de asalto …
Gandhi fue un oponente constante de la división de casta, nacional y religiosa de la sociedad india, luchó contra la discriminación contra los "intocables", hizo intentos activos por reconciliar el hinduismo y el Islam. Sus métodos de lucha siempre han sido el poder de la persuasión, su propio ejemplo y acciones personales. En repetidas ocasiones se declaró en huelga de hambre en protesta por determinadas decisiones, y su alta autoridad en la sociedad hizo posible revertir estas decisiones.
En la memoria humana, Gandhi se mantuvo como el más grande humanista que logró cambiar la historia de la India y enriquecer la civilización mundial con una experiencia invaluable.
Otra cuestión es que el retrato “icono-pintado” del héroe nacional, como siempre ocurre, no se corresponde del todo con el retrato real.
A menudo, el Mahatma llevó a cabo sus actividades (que sin duda eran políticas) aislado de la política real. Entonces, la campaña de la sal organizada por él en 1930 (entonces cientos de miles de indígenas realizaron una marcha de protesta de 390 kilómetros, al final de la cual evaporaron la sal del agua del mar, demostrando no pagar el impuesto a la sal) se convirtió en la detención de 80 mil personas. Desde el punto de vista de los partidarios de una acción más activa, Gandhi, que tradicionalmente convirtió la protesta en un llamado a la conciencia, privó a las masas de la voluntad de resistir. Si los mismos 80.000 que terminaron tras las rejas se hubieran opuesto decididamente a los colonialistas, el dominio británico habría caído mucho antes.
En 1921, Gandhi encabezó el Congreso Nacional Indio, el partido más grande del país, pero decidió irse en 1934. Mahatma pidió el reconocimiento del principio de la no violencia no solo como determinante para la lucha política interna en la India (a la que eventualmente estuvieron de acuerdo los miembros de su partido), sino también como uno básico para el futuro estado independiente de la India, incluso en caso de agresión externa. (que el INC ya no pudo aceptar). Al mismo tiempo, Gandhi todavía estaba asociado con el Congreso y tenía una tremenda influencia social, por lo que planteó estos temas ante el partido hasta la década de 1940. Cuando su Comité Ejecutivo respondió a su propuesta con una negativa final, el Mahatma anunció una ruptura con el INC, lo que obligó al Congreso a dar marcha atrás y adoptar una formulación de compromiso que no prejuzgaba nada para el futuro.
Otro ejemplo: Gandhi luchó activamente contra la discriminación de los "intocables", pero estaba en conflicto irreconciliable con su líder de facto, el Dr. Ambedkar. El caso es que Gandhi luchó precisamente contra la discriminación, como dirían hoy - por una actitud tolerante hacia los "intocables" en la sociedad india, y Ambedkar - por otorgar a esta casta derechos civiles iguales y plenos.
En 1932, Ambedkar eliminó a los británicos la decisión sobre distritos electorales separados para diferentes castas, lo que permitió a los "intocables" recibir representación en pie de igualdad con todos los demás y luchar por sus derechos ya en el campo político. Para una sociedad india fuertemente basada en castas, este era un enfoque perfectamente razonable. Pero Gandhi vio en él un camino hacia la división social y se declaró en huelga de hambre de protesta, "hasta la muerte" o hasta que se revocara la decisión. El Mahatma tenía una autoridad pública seria antes, y con esta acción también atrajo a los radicales ortodoxos y religiosos a su lado. Ambedkar, ante la decisión de destruir la "Gran Alma del Pueblo Indio" o de sacrificar el trabajo de su vida y los derechos civiles de las personas que representaba, se vio obligado a someterse a presiones.
Gandhi nunca se desvió de sus altos principios. Obligó a otros a hacerlo.
A principios del siglo XX, los musulmanes indios, preocupados por el predominio de los hindúes en el INC, crearon la All India Muslim League. Su futuro líder Muhammad Ali Jinnah también comenzó su carrera política en el INC. Como Gandhi, se educó en Londres, como Gandhi, ejerció la abogacía y fue partidario de la convivencia pacífica de musulmanes e hindúes. Al mismo tiempo, Jinnah criticó a los "splitters" de la Liga, y cuando recibió una oferta para encabezarla (sin dejar de ser miembro del INC), trató de unir a los dos partidos.
Jinnah se dedicó a la política real, actuando desde la posición de representación proporcional de musulmanes e hindúes en varias provincias. Resultó que la mayoría del Congreso no lo entendió: el INC partió de los principios de dividir los distritos electorales sobre una base territorial sin cuotas, mientras que los musulmanes temían que esto condujera a una violación de sus derechos. Una serie de elecciones dio la mayoría a un Congreso bien organizado, incluso en aquellas provincias donde el Islam era profesado por una parte significativa de la población. El INC podría negociar con la Liga, por ejemplo, sobre los principios de formar un gobierno bajo el Virrey y olvidarse inmediatamente de los acuerdos. Por lo tanto, Jinnah pasó gradualmente a la idea de separar las regiones musulmanas e hindúes: con el tiempo, la Liga ya no exigió una federación, sino una división del estado. Gandhi llamó a esta posición "cismática", aunque señaló que los musulmanes tienen derecho a la autodeterminación.
En septiembre de 1944, Jinnah mantuvo dos semanas de conversaciones con Gandhi sobre la división pacífica de India y Pakistán. De hecho, terminaron en nada. Al ver una escisión social en la división del país y resistirla con todo el corazón, Gandhi pospuso la decisión para el futuro, cuando, tras la declaración de independencia, sería posible organizar plebiscitos.
El futuro llegó pronto: en 1945, Winston Churchill perdió las elecciones y los laboristas llegaron al poder en Gran Bretaña, que marcaron el rumbo para un acercamiento con la URSS y una pronta retirada de la India. El fin del colonialismo británico estuvo acompañado por la división ahora inevitable del país en India propiamente dicha y Pakistán, pero debido a la desconfianza acumulada entre hindúes y musulmanes, la división resultó ser extremadamente sangrienta. Como resultado de la masacre mutua, alrededor de un millón de personas murieron, dieciocho millones se convirtieron en refugiados y cuatro millones de ellos nunca fueron encontrados en censos posteriores.
Gandhi se tomó muy en serio este estallido de violencia. Hizo otra huelga de hambre, diciendo: “La muerte será una maravillosa liberación para mí. Es mejor morir que ser un testigo indefenso de la autodestrucción de la India . Pero pronto interrumpió su acción, habiendo recibido garantías de los líderes religiosos sobre su disposición a comprometerse. De hecho, las relaciones entre India y Pakistán están al borde de la guerra hasta el día de hoy.
Dos días después de que Gandhi rompiera su huelga de hambre, un refugiado punjabi le arrojó una bomba casera. Por una feliz coincidencia, el Mahatma no resultó herido.
Murió el 30 de enero de 1948 como consecuencia de un ataque de un terrorista de la organización nacionalista Hindu Mahasabha. Los conspiradores culparon al Mahatma por el colapso del país y sus consecuencias, acusándolo de apoyar a Pakistán. Antes, Gandhi, usando su autoridad moral, insistió en una división justa del tesoro indio y el pago de 550 millones de rupias a Islamabad, que los radicales percibieron como traición y humillación nacional.
El sueño de Gandhi de la independencia de la India se hizo realidad. Pero su filosofía de alto humanismo fue incapaz de romper el círculo vicioso de la violencia y evitar una sangre descomunal. Es obvio que la era del idealismo en la política aún no ha llegado y aún pierde ante el principio del mal menor.
