A los políticos y diplomáticos estadounidenses les gusta buscar fallas en la política interna de los estados soberanos, pero el Departamento de Estado de Estados Unidos no las desea. Para la crítica estadounidense, los países multinacionales son un hallazgo real en general: los hechos de "discriminación nacional" salen a la luz de inmediato. Si hay contradicciones interétnicas, se exageran e inflan repetidamente a la escala de un problema global, si no hay contradicciones, hay que encenderlas o, al menos, pensarlas. Mientras tanto, la política nacional de los Estados Unidos de América es en sí misma perversa por definición. No por la buena vida en las ciudades estadounidenses, la población negra se rebela periódicamente y la vida absolutamente insoportable es en las reservas indígenas que todavía existen en los Estados Unidos. Los resguardos indígenas son unidades administrativas únicas en su hipocresía, en las que, bajo el pretexto de atender las necesidades de la población indígena de los Estados Unidos, se preserva un monstruoso atraso socioeconómico y de hecho se hace todo lo posible para asegurar que la población de indios americanos de los Estados Unidos se extingue lo antes posible.
Primeras reservas
La primera reserva india apareció en los Estados Unidos de América el 29 de agosto de 1758, hace exactamente 257 años. El territorio del moderno estado de Nueva Jersey, donde se introdujo la idea de una reserva, "innovadora" para esa época, fue habitado una vez por los indios Lenape. En los años treinta del siglo XVII, las tierras costeras de Nueva Jersey atrajeron la atención de los colonos holandeses y, gracias a los esfuerzos de estos últimos, pasaron a formar parte de la colonia de Nueva Holanda. El dominio de los nativos de la "tierra de los tulipanes" terminó en 1664 cuando el coronel británico Richard Nicholls anexó la colonia holandesa a las posesiones de Gran Bretaña. Fue en Nueva Jersey donde se reconoció a los indígenas como "pueblos dependientes sin soberanía sobre sus territorios". A medida que se adentraron más en el continente y el desarrollo de nuevas tierras, los británicos, y luego los estadounidenses que los reemplazaron, se apoderaron de más y más territorios habitados por los indios. Los indígenas de América del Norte fueron llevados a reservaciones, pero esto se explicó como una bendición para los propios indígenas. El Congreso americano confirmó la autoridad de las tribus indígenas, pero solo sobre los territorios que les fueron asignados. Por supuesto, los estadounidenses ocuparon ellos mismos las mejores tierras, y la población india fue en parte eliminada en los enfrentamientos, en parte, empujada a tierras menos convenientes para la agricultura.
La reserva como forma de resolver la "cuestión india"
Después de que Andrew Jackson, un ferviente partidario del concepto de reasentamiento de los indios en las tierras desérticas del suroeste, se convirtiera en presidente de los Estados Unidos, el gobierno estadounidense comenzó a reasentar a los indígenas del sudeste de los Estados Unidos al suroeste. El camino por el que tuvieron que pasar los "pieles rojas" pasó a la historia como el "Camino de las Lágrimas". En solo una década desde 1828 hasta 1838. más de 80 mil indios fueron reasentados al oeste del río. Mississippi, y en general, el reasentamiento forzoso de indios continuó hasta finales de la década de 1870. Durante el reasentamiento murieron decenas de miles de indios. Entonces, solo durante el reasentamiento de la tribu Choctaw, que tuvo lugar en 1831-1833, murieron al menos 3-6 mil personas. Algunas tribus indias han tratado de oponerse a la política estadounidense con las armas en la mano, incluido el Seminole, cuyo carismático cacique Osceola fue inmortalizado por Mine Reed. La resistencia india pasó a la historia de América del Norte y fue idealizada por muchos escritores, convirtiéndose en un ejemplo de la lucha de liberación nacional para otros países, continentes y pueblos. Por supuesto, los indios se comportaron de manera extremadamente cruel durante las guerras con el gobierno y los colonos estadounidenses, pero se puede entender: defendieron su propia tierra, en la que vivieron durante miles de años y que recién llegados desconocidos les habían quitado. a ellos, que pensaban únicamente en sus propios beneficios políticos y económicos.
En la política de organización de reservas, el liderazgo estadounidense actuó de acuerdo con el principio de "divide y vencerás". Por lo tanto, las pequeñas tribus fueron agrupadas en una reserva y, como no se entendían entre sí (las lenguas de los indios de América del Norte, aún poco estudiadas, incluyen varias familias lingüísticas), se vieron obligadas a cambiar al inglés. el lenguaje de la comunicación interétnica. Por otro lado, se crearon varios resguardos para grandes tribus a la vez con el fin de separarlas lo más posible y evitar el posible surgimiento de centros de lucha de liberación nacional. Por lo tanto, los Dakotas se colocaron en 11 reservas y los iroqueses, en 9 reservas.
Hasta el final de la Primera Guerra Mundial, todos los indios de las reservas no tenían ciudadanía estadounidense, y solo en 1919 aquellos que sirvieron en el ejército tuvieron derecho a convertirse en ciudadanos estadounidenses. Cinco años después, en 1924, el liderazgo estadounidense estaba listo para otorgar la ciudadanía a toda la población india del país. Sin embargo, la situación socioeconómica de las reservas indias siguió siendo extremadamente insatisfactoria. En realidad, incluso ahora las reservas indias son los territorios más atrasados económica, social y culturalmente de los Estados Unidos. Las reservas enfrentan una amplia gama de problemas que generalmente no son típicos de los países desarrollados del mundo moderno, ni siquiera de sus regiones periféricas. La razón de esto son los detalles de la política nacional estadounidense hacia la población indígena de los Estados Unidos.
Inicialmente, el gobierno estadounidense expulsó a los indígenas de áreas importantes para la agricultura, pero el desarrollo de la industria extractiva hizo necesario prestar atención a aquellas tierras que antes no despertaban mucho interés por parte de las autoridades federales. Resultó que la tierra asignada en el siglo XIX a las reservas indígenas esconde ricos recursos naturales. Sin embargo, el bienestar de la población indígena por la explotación de los recursos naturales en las tierras de las reservas no mejora. El desarrollo de los recursos naturales también trae problemas adicionales: el medio ambiente se está deteriorando, la agricultura está dañada y el número de pacientes con cáncer está creciendo. "Las reservas no eran originalmente más que campos de concentración publicitados", dijo (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) en una entrevista con RIA-Novosti, el anciano del clan Birds de la tribu Cherokee Masha White. Pero, quien señaló que según sus datos, la política hacia los pueblos indígenas está mucho mejor establecida en la Federación de Rusia que en los Estados Unidos. De hecho, a pesar de los numerosos problemas socioeconómicos a los que se ha enfrentado Rusia durante las últimas décadas, las autoridades del estado ruso en el país no discriminan abiertamente a las minorías nacionales. Las minorías nacionales de Siberia y el Lejano Oriente, la región del Volga y los Urales, el norte del Cáucaso y Crimea tienen la oportunidad de desarrollarse con éxito, utilizar sus idiomas, desarrollar y promover la cultura. Es decir, tienen lo que los indios americanos y otros pueblos indígenas de América del Norte - los esquimales, aleutianos, hawaianos - carecen prácticamente.
Las zonas más problemáticas de Estados Unidos
Hoy en día, hay 550 tribus nativas americanas en los Estados Unidos que están oficialmente reconocidas por el gobierno federal. La población total de indios americanos es de aproximadamente 5 millones, 2/3 de los cuales viven en 275 reservaciones indígenas. Formalmente, la ley estadounidense reconoce los derechos de los estados para hacer reservas, pero para algunas reservas existen ciertos beneficios y concesiones, en particular, se permite el juego. Este último es, en gran medida, la principal fuente de ingresos para los residentes de muchas reservas, junto con el turismo. Además, los indígenas tienen derecho al comercio libre de impuestos especiales de alcohol y productos de tabaco en el territorio de las reservas. Pero estas medidas, supuestamente diseñadas para ayudar a elevar el nivel de vida de la población indígena de los Estados Unidos, al mismo tiempo traen mucho mal a los habitantes de los resguardos. Es bien conocido el colosal problema del alcoholismo entre la población indígena americana.
La reserva india es un conjunto completo de problemas sociales. Primero, los indígenas de la Reserva, debido a la preservación de vestigios de la forma de vida tradicional, todavía tienen un número mayor de hijos que los habitantes de los Estados Unidos en su conjunto. La edad promedio de un indio es de 29,7 años y la de un estadounidense es de 36,8 años. Pero esto se debe no solo al gran número de niños y jóvenes, sino también a la mortalidad temprana de la población india. En las reservas indias, la mortalidad infantil es cinco veces mayor que el promedio de los Estados Unidos en su conjunto. Casi uno de cada cuatro niños indios muere. Los indios mueren de diabetes, neumonía e influenza al doble de la tasa de otros estadounidenses. En las reservas adyacentes a las que se encuentran las minas de uranio, el cáncer se está convirtiendo en una de las principales causas de muerte. Casi una cuarta parte de las familias indias vive por debajo del umbral de pobreza, entre ellas hay un alto nivel de analfabetismo y las que tienen educación superior, solo el 16%, a pesar de la posibilidad de admisión gratuita a las universidades para representantes de la población indígena. ¿Qué podemos decir de la preservación de la cultura nacional, que se ha convertido solo en un bien de venta en aquellas reservas que son visitadas por turistas? El 72% de los indios no habla sus idiomas nacionales, lo que indica la extinción gradual de los idiomas de los indios americanos de América del Norte y la cultura india. Los activistas de la comunidad india están tratando de luchar por los derechos de sus compañeros de tribu y constantemente recuerdan al mundo los muchos problemas que enfrentan los habitantes de las reservas. Pero el nivel de ánimo de protesta entre la población india sigue siendo significativamente más bajo que entre los afroamericanos. Y esto se explica no por las condiciones más favorables para la existencia de los indios, sino por el aislamiento social de estos últimos de la "gran América", combinado con el hábito de la ociosidad a expensas de los turistas y beneficios estatales, la alcoholización de un parte significativa de la población masculina de los resguardos.
Los intentos de consolidar a los indígenas en el marco de las estructuras políticas modernas comenzaron en la primera mitad del siglo XX. En 1944, se creó la organización actual: el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI), que tiene como objetivo proteger los derechos e intereses de los indios americanos, aleutianos y esquimales de Alaska. Como su objetivo, proclamó una respuesta a la política de asimilación del gobierno de los Estados Unidos, que viola todas las obligaciones del tratado del Estado estadounidense con respecto a los pueblos indígenas. La organización es una unión política de tribus indígenas americanas reconocidas a nivel federal y pueblos nativos de Alaska. Se proclaman los principales objetivos de las actividades de la organización: garantía de los derechos y libertades de los indígenas estadounidenses; expandir y mejorar la educación en las regiones indias del país; mejorar la situación laboral de la población india; mejorar la calidad de la atención médica; protección de los bienes culturales y los idiomas de la India; asegurando un enfoque justo en la consideración de los reclamos de los representantes de la población indígena de los Estados Unidos. En 1950, la NCAI logró crear reservas para la población indígena de Alaska y en 1954 ganó la campaña contra la transferencia de jurisdicción civil y penal sobre la población indígena a los estados. Sin embargo, más tarde, dentro de la NCAI, comenzó una lucha de una parte más radical del Congreso, representada por la juventud indígena, contra la línea moderada de la dirección de la asociación, que incluía líderes tribales tradicionales. Como resultado de esta lucha, surgieron el Movimiento Indígena Americano y el Consejo Nacional de la Juventud Indígena de Estados Unidos, hablando desde posiciones más radicales y recurriendo repetidamente a protestas, incluso violentas, contra el gobierno estadounidense y sus políticas en las reservas indígenas.
El Movimiento Indígena Americano fue fundado en julio de 1968 en Minneapolis, Minnesota. Como objetivo, el movimiento proclamó la protección de los derechos de la población indígena de los Estados Unidos, incluida la independencia económica de la población indígena, la protección de la cultura tradicional de los indígenas, la lucha contra las manifestaciones de racismo contra la población indígena. por parte de las autoridades y estructuras policiales, y la restauración de los derechos de uso de las tierras tribales que fueron transferidas ilegalmente a la propiedad de los blancos. El movimiento indio americano, que ha existido desde 1968, nunca ha sido tan grande como la Nación del Islam, las Panteras Negras y otras organizaciones y movimientos sociales y políticos de ciudadanos negros de los Estados Unidos. El objetivo principal del Movimiento Indígena Americano era prevenir el uso ilegal por parte de empresas americanas de la tierra asignada a los indios con el propósito de enriquecimiento económico. Sobre esta base, hubo conflictos constantes entre los activistas indios y las fuerzas de seguridad estadounidenses.
Las ramas posteriores del movimiento también aparecieron en Canadá. Desde finales de la década de 1950. Los activistas del Movimiento Indígena Americano se trasladaron a protestas radicales. Así, de noviembre de 1969 a julio de 1971 se llevó a cabo la toma de la isla de Alcatraz y en octubre de 1972 se emprendió una marcha sobre Washington. A mediados de la década de 1970. La influencia de la AIM sobre la población indígena de los estados aumentó y, al mismo tiempo, se fortalecieron los vínculos con las organizaciones políticas afroamericanas. Sin embargo, en 1978, el liderazgo central de la AIM dejó de existir debido a contradicciones internas, pero grupos individuales del movimiento continúan funcionando en varios estados estadounidenses. En 1981, activistas del movimiento capturaron parte de Black Hills en Dakota del Sur, exigiendo que el liderazgo estadounidense devolviera este territorio a los indígenas. Los servicios de inteligencia estadounidenses consideran al Movimiento Indígena Americano como una organización extremista y periódicamente llevan a cabo represiones contra los activistas indios.
Captura de rodilla herida
La acción más famosa del Movimiento Indígena Americano fue la captura del asentamiento Wounded Knee (Wounded Knee) el 27 de febrero de 1973, en la Reserva Pine Ridge en Dakota del Sur. Para la población india, Wounded Knee es un lugar significativo. Aquí, el 29 de diciembre de 1890, tuvo lugar la última gran batalla de las guerras indias, llamada Matanza del arroyo Wounded Knee. Entre los indios apareció una nueva religión, la Danza de los Espíritus, según la cual Jesucristo debe volver a la tierra nuevamente en forma de indio. La difusión de esta religión alertó a las autoridades estadounidenses, que vieron en ella un peligro potencial de una nueva resistencia armada india. Finalmente, las autoridades decidieron arrestar al líder llamado Toro Sentado. Sin embargo, como resultado de un tiroteo con la policía, Toro Sentado murió. Luego, sus partidarios abandonaron la reserva del río Cheyenne y se dirigieron a la reserva Pine Ridge, donde se suponía que debían refugiarse. El 29 de diciembre de 1890, un destacamento de 500 soldados estadounidenses del 7º Regimiento de Caballería atacó a los indios Minnekozhu y Hunkpapa, que formaban parte del pueblo Lakota. La operación mató al menos a 153 indios, incluidos mujeres y niños. Según otras estimaciones, unos 300 indios murieron a manos del ejército estadounidense, en su mayoría desarmados e incapaces de ofrecer una resistencia seria a los militares.
A su vez, los indios, aun teniendo en cuenta la incomparabilidad de fuerzas, lograron destruir a 25 soldados del regimiento de caballería estadounidense. Hugh McGinnis, quien sirvió como soldado raso en el 7º Regimiento de Caballería, recordó más tarde: “El general Nelson Miles, quien visitó la masacre después de una tormenta de nieve de tres días, contó aproximadamente 300 cuerpos cubiertos de nieve en las cercanías, incluso a distancias considerables. Le horrorizó ver que niños y mujeres indefensos con bebés en brazos eran perseguidos y asesinados sin piedad por soldados a una distancia de hasta dos millas del lugar del tiroteo …”. Al final resultó que, la razón formal de la masacre fue el hecho de que un indio llamado Coyote Negro no entregó su rifle a los soldados estadounidenses. El comandante del regimiento, coronel Forsyth, decidió que había desobediencia armada y ordenó el fusilamiento del campamento indio, en el que solo había mujeres, niños y un pequeño número de hombres exhaustos como consecuencia de la larga transición. Mientras tanto, Black Coyote era solo una persona sorda y no podía escuchar la orden de entregar el arma. Posteriormente, el general Miles acusó del tiroteo al coronel Forsyth, que estaba directamente a cargo de la operación, pero luego este último fue reinstalado en el cargo e incluso más tarde recibió el grado de mayor general. En la memoria de los indios Lakota, la masacre de Wounded Knee quedó como otra manifestación de crueldad por parte del gobierno estadounidense, especialmente porque mujeres y niños desarmados fueron sus víctimas. Los autores de la tragedia nunca fueron castigados, además, una veintena de soldados y oficiales del ejército estadounidense que participaron en la operación recibieron premios del gobierno. Además, el público blanco en los Estados Unidos tomó la tragedia de manera bastante positiva, ya que durante mucho tiempo no le agradaban los indios y los consideraba una fuente potencial de crímenes contra la población blanca. La propaganda estadounidense también jugó un papel en esto, retratando el incidente como la eliminación de una secta religiosa extremista que representaba un peligro para la sociedad estadounidense. En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos exigió la abolición de los actos de premiación de los soldados estadounidenses que participaron en la operación contra los indios en Wounded Knee, pero la dirección estadounidense no respondió a este llamamiento.
83 años después, Wounded Knee se convirtió en el escenario de otro enfrentamiento entre los indios y las fuerzas de seguridad estadounidenses. Wounded Knee fue invadido por aproximadamente 200-300 seguidores del Movimiento Indígena Americano, dirigido por Russell Means y Dennis Banks. Los activistas indios introdujeron el régimen tribal tradicional en el asentamiento y declararon el asentamiento como un estado indio libre de los europeos. Los activistas tomaron como rehenes a 11 residentes locales, tomaron una iglesia y cavaron trincheras en la colina. Después de eso, los activistas presentaron reclamos al gobierno de los EE. UU., Verificando todos los acuerdos concluidos entre las autoridades estadounidenses y las tribus indígenas en diferentes momentos, investigando la relación del Departamento de Asuntos Internos de EE. UU. Y la Oficina de Asuntos Indígenas con la tribu Oglala. Los activistas del Movimiento Indígena Americano anunciaron la sustitución de los miembros del consejo tribal. La mañana siguiente comenzó bloqueando todos los caminos de acceso a Wounded Knee por más de 100 policías estadounidenses. Dos senadores estadounidenses volaron al asentamiento y entablaron negociaciones con los rebeldes. La acción se convirtió en un conflicto armado de 71 días. La policía, el FBI y las fuerzas del ejército participaron en tiroteos con los activistas invasores. El abogado William Kunstler llegó al asentamiento, quien en un momento defendió a figuras de culto del movimiento de izquierda estadounidense como Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael. Los sucesos de Wounded Knee recibieron publicidad en todo Estados Unidos y muchos contemporáneos los describieron como una "nueva guerra india" de los pueblos indígenas de los Estados contra el gobierno estadounidense.
- Leonard Peltier
Al final, el 8 de mayo, la resistencia de los activistas indios terminó; el Consejo Nacional de Iglesias desempeñó un papel importante en esto, a través del cual se llegó a un acuerdo sobre la rendición de los rebeldes. Tras los acuerdos alcanzados, las autoridades estadounidenses decidieron satisfacer las acusaciones de los activistas contra los miembros del Consejo Tribal Indio y revisar el acuerdo de Fort Laramie, concluido en 1868, según el cual la tribu Sioux recibía un gran territorio del Norte. y Dakota del Sur, Wyoming, Nebraska y Montana. Los rebeldes Buddy Lamont y Frank Clearwater se convirtieron en víctimas de enfrentamientos en Wounded Knee, y el líder rebelde Dennis Banks se vio obligado a pasar diez años escondido de la justicia. Otro líder rebelde, Russell Means, se postuló para presidente de la tribu Oglala Sioux en 1974, rivalizando con Dick Wilson. Wilson recibió 200 votos más, pero Means cuestionó los resultados de las elecciones, acusando a su oponente de falsificación. Means fue absuelto en el incidente de Wounded Knee, pero fue juzgado nuevamente en 1975, esta vez por cargos de asesinato. Pero fue absuelto.
Pero otro activista indio, Leonard Peltier, fue condenado. Peltier, nativo de la reserva india de Turle Mountain en Dakota del Norte, nació en 1944 de padre ojibwe y madre sioux. El 26 de junio de 1975, tuvo lugar un tiroteo en Wounded Knee que mató a los agentes del FBI Jack Coler y Ronald Williams y al indio Joseph Kilzwright Stanz. De acuerdo con los materiales de la investigación, los autos de los agentes del FBI fueron objeto de bombardeos prolongados en el territorio de la reserva, como resultado de lo cual fueron asesinados. Se descubrió que el rifle con el que se dispararon los servicios especiales pertenecía a un residente local de 31 años, Leonard Peltier. Un escuadrón de 150 agentes del FBI, policías y comandos detuvo a treinta indios, entre ellos mujeres y niños. Peltier logró escapar y recién el 6 de febrero de 1976 fue arrestado en Canadá y extraditado a Estados Unidos. Los motivos de la extradición fueron el testimonio de la india Myrtle Poor Bear, quien se presentó como amiga de Peltier y lo acusó de asesinar a agentes del FBI. El propio Peltier calificó el testimonio de la mujer como una falsificación. Sin embargo, en abril de 1977, Peltier fue condenado a dos cadenas perpetuas. Desde entonces, el activista indio ha sido encarcelado, a pesar de la intercesión de varias figuras públicas prominentes de todo el mundo, desde la Madre Teresa hasta el Dalai Lama, desde Yoko Ono hasta Naomi Campbell. En su época, incluso Mikhail Gorbachev habló en apoyo de Peltier. Sin embargo, Peltier, aunque tiene más de 70 años, está en prisión y, al parecer, terminará con su vida en las mazmorras del régimen estadounidense.
República de Lakota: el líder está muerto, pero su causa sigue viva
Pine Ridge es una reserva de Oglala Lakota con un área de 11,000 millas cuadradas (aproximadamente 2,700,000 acres). Es la segunda reserva india más grande de los Estados Unidos. Aproximadamente 40.000 personas viven en un área aproximadamente del tamaño de Connecticut en ocho distritos: Eagle Nest, Pass Creek, Vacpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medicine Route, Porcupine y Wounded Knee … La población de la reserva es predominantemente joven, el 35% de los residentes son menores de 18 años. La edad media de los residentes de la reserva es de 20,6 años. Sin embargo, la responsabilidad de educar a las jóvenes generaciones de indios recae en los abuelos: muchos padres sufren de alcoholismo o adicción a las drogas, están en prisión o han muerto prematuramente. Los desastres naturales causan un gran daño a la reserva. No hay bancos, tiendas, cines en la reserva. Solo hay una tienda de comestibles en la reserva, en el pueblo de Pine Ridge. Solo en 2006 se abrió un motel en la reserva, diseñado para no más de 8 personas. Solo hay una biblioteca pública en la reserva, ubicada en Oglala Lakota College. Los residentes de la reserva a menudo son víctimas de actividades fraudulentas, incluso por parte de representantes de bancos que trabajan en las localidades del estado cercanas a la reserva. Aprovechando el analfabetismo y la credulidad de la población indígena, la propensión de muchos indígenas al abuso del alcohol y las drogas, los banqueros egoístas involucran a los indígenas en esquemas fraudulentos, por lo que los indígenas deben grandes sumas de dinero a los bancos. La gran mayoría de los indios están desempleados y se ven obligados a vivir de los beneficios del gobierno. Por lo tanto, el gobierno estadounidense los mantiene en la "aguja financiera" y los convierte en parásitos dependientes que se beben por ocio o "van en una aguja". Naturalmente, no a todo el mundo del pensamiento de la población indígena le agrada esta situación de los pueblos indígenas de los Estados Unidos. Además, Estados Unidos se burla abiertamente de los sentimientos nacionales de los indios. Entonces, en las Montañas Negras tomadas de los indios, están grabadas imágenes de cuatro presidentes estadounidenses, exactamente aquellos que tomaron tierras de la población indígena de América del Norte.
- Russell Means
El 17 de diciembre de 2007, un grupo de activistas indios Lakota proclamó la independencia de la República de Lakota en varios territorios tribales que forman parte de los estados de Dakota del Norte, Dakota del Sur, Nebraska, Wyoming y Montana. Se anunció que renunció a la ciudadanía estadounidense y pagó impuestos. A la cabeza de los partidarios de la independencia de Lakota estaba la mencionada figura pública india Russell Means (1939-2012), un ex activista del Movimiento Indígena Americano, famoso por capturar la aldea de Wounded Knee en la Reserva de Pine Ridge con un grupo de armados. asociados y la introducción de un órgano de gobierno tribal. El enfrentamiento con la policía y el ejército duró 71 días y costó la vida a casi un centenar de indígenas, tras lo cual las 120 personas restantes se entregaron a las autoridades. A mediados de los 80. Los medios fueron a Nicaragua para luchar contra los sandinistas, cuyas políticas estaban descontentos con los indígenas locales - Miskito. Sin embargo, el destacamento de Means fue rápidamente rodeado y neutralizado por los sandinistas, y el activista indio mismo no fue tocado y lo suficientemente rápido fue devuelto a los Estados Unidos. Un viaje a Nicaragua para luchar del lado de la Contras provocó una aguda reacción negativa de la izquierda radical estadounidense y del público de izquierda, que admiraba la revolución sandinista y acusaba a Means de confabularse con el imperialismo burgués. Means también tuvo una relación rota con muchos de los principales activistas del movimiento indio que ocupaban posiciones pro sandinistas.
Entonces Means no se involucró en política por un tiempo y se centró en una carrera como actor de cine. Ha protagonizado películas occidentales, incluido el papel de Chingachgook en la adaptación de The Last of the Mohicans. Means también escribió el libro "Donde la gente blanca tiene miedo de pisar" y grabó dos álbumes de audio de "Indian Rap". Como recuerda el periodista Orhan Dzhemal, “Means, que ya era de mediana edad, fue persuadido por amigos para que actuara en películas (era amigo de Oliver Stone y Marlon Brando). Así es como apareció el verdadero Chingachgook. No fue difícil para Minns, solo jugó a sí mismo. Y, sin embargo, el toque final de su biografía no indica que su sangre se haya enfriado con la edad y que se haya convertido en un "miembro útil de la sociedad". En 2007, declaró la independencia de la tribu Lakota. Esta gestión no tuvo consecuencias políticas, fue solo que Means y sus seguidores quemaron sus pasaportes estadounidenses. Y, sin embargo, esto le permitió morir no como un ciudadano estadounidense banal, sino como el líder de los pieles rojas "(Citado de: Dzhemal O. The Real Chingachguk // https://izvestia.ru/news/538265). En la década de 2000. Russell Means se restableció como político, esta vez con un plan para crear el estado indio Lakota. La República Lakota ganó fama mundial, pero provocó una reacción ambigua en el propio Estados Unidos, especialmente por parte de las autoridades y servicios especiales estadounidenses, quienes vieron en este proyecto otra amenaza a la seguridad nacional del estado estadounidense, emanada de los separatistas indios. Por otro lado, las actividades de Means siempre han provocado una reacción negativa de los líderes tradicionales indios, que cooperan estrechamente con las autoridades federales y, de hecho, simplemente fueron comprados por Washington. Acusaron a Means y sus partidarios de extremismo y maoísmo, lo consideraron un peligroso radical de izquierda, cuyas actividades más bien perjudican a la población india de las reservas.
El proyecto República Lakota fue concebido por Means como un intento de llamar la atención sobre los problemas de los residentes de las reservas. De hecho, en los territorios habitados por los Lakota, como señaló Means, el desempleo alcanzó el 80-85%, y la esperanza de vida promedio para los hombres fue de 44 años; menos en el Nuevo Mundo vive solo en Haití. Por supuesto, el alcohol es el principal culpable de las muertes tempranas de indios - hombres, pero los activistas de la República Lakota ven esto como el resultado de la política decidida de los líderes estadounidenses para finalmente resolver la "cuestión india" de forma lenta y suave. autodestrucción de los indios. El alcoholismo es un problema para 8 de cada 10 familias nativas americanas, el 21% de los prisioneros en Dakota del Sur son nativos americanos y las tasas de suicidio de adolescentes son 150% más altas que el promedio de los EE. UU. La incidencia de tuberculosis es un 800% más alta que el promedio de los Estados Unidos, la incidencia de cáncer de cuello uterino es del 500% y la diabetes es un 800% más alta. La diabetes y las enfermedades cardíacas se están propagando a través del suministro de alimentos con alto contenido de azúcar bajo el Programa Federal de Alimentos. El nivel de vida general de la población también es mucho más bajo: al menos el 97% de los lakota vive por debajo del umbral de la pobreza y algunas familias se encuentran en una situación tan grave que todavía tienen que calentar sus casas con estufas. Como resultado, muchas personas mayores que no pueden cuidar de la calefacción por razones de salud mueren de hipotermia. El agua potable y el alcantarillado están ausentes en 1/3 de las casas de la reserva, el 40% de las casas no tienen luz, el 60% no tienen servicio telefónico. Cada casa alberga a unas 17 personas, mientras que el número de habitaciones no supera las dos o tres. La lengua lakota está desapareciendo, que hoy solo habla el 14% de los indios, e incluso entonces, casi todos tienen más de 65 años. Resulta que la población indígena de una de las potencias económicamente más poderosas del mundo vive al nivel de los estados más atrasados, literalmente al borde de la supervivencia. Incluso la alta tasa de natalidad en las familias indias no las salva de la extinción como resultado de las enfermedades y los efectos nocivos del alcohol y las drogas. Naturalmente, la difícil situación de la población indígena provoca el deseo de la parte más políticamente activa de los indígenas de presentar demandas políticas. Además, de lo contrario, la gente simplemente corre el riesgo de extinción, como muchos otros grupos étnicos nativos americanos en los Estados Unidos. Sin embargo, el gobierno estadounidense no busca resolver los problemas de la población india, y representa a los activistas políticos como separatistas, extremistas y terroristas, sometiéndolos a un proceso penal, en el mejor de los casos, un bloqueo de información.
En el otoño de 2008, Means intentó, aunque sin éxito, postularse para presidente de la tribu Oglala, pero ganó solo el 45% de los votos, perdiendo la campaña electoral ante Teresa Two Bulls, quien ganó el 55% de los votos. En muchos sentidos, la pérdida de Means se debió al hecho de que sus seguidores vivían fuera de la reserva de Pine Ridge y no tenían derecho a participar en las elecciones. En 2012Russell Means murió de cáncer de garganta, pero su creación, la República de Lakota, sigue existiendo hoy, como una especie de comunidad virtual, que adquiere cada vez más características reales, "materializándose" en la vida sociopolítica de Estados Unidos. En el territorio de la reserva de Pine Ridge, donde vive la tribu Lakota, los activistas de la República están tratando de mejorar la agricultura, han creado una escuela donde enseñan a los niños indios el idioma y la cultura nacionales. Por cierto, los líderes oficiales de la tribu Lakota no se atrevieron a apoyar el proyecto del "loco" Medios. En 2008, declararon la continuidad del tratado con Estados Unidos, presentando la existencia de la República de Lakota como las actividades de un "pequeño puñado de extremistas".
La República de Lakota se ha convertido hasta cierto punto en uno de los símbolos de la resistencia antiamericana. El mismo hecho del surgimiento del separatismo indio en Estados Unidos atrajo la atención de círculos radicales de todo el mundo. Además, entre los partidarios de la república hay no sólo ni tanto indios como estadounidenses blancos, descontentos con la política de su estado y considerando el proyecto de los últimos Medios como una excelente manera de plantear los apremiantes problemas de la política interior estadounidense. En 2014, en una entrevista con la compañía de televisión NTV, el representante de los indios Lakota Payu Harris dijo que la población de la reserva apoya al pueblo de Crimea en su elección y en unirse a Rusia. Payu Harris es conocido por crear su propio dinero para los Lakota - Mazakoins. Según Payu Harris, el dinero brinda la oportunidad de luchar contra el gobierno estadounidense. Aunque, por supuesto, las autoridades estadounidenses, representadas por el FBI, ya han logrado advertir a los indios Lakota que imprimir su propio dinero en Estados Unidos es ilegal. Los indios Lakota no apoyan el poder de Washington, ya que consideran que las actividades del gobierno estadounidense son abiertamente hostiles a la población indígena de América del Norte. La República de Lakota evoca simpatía no solo entre los propios indios americanos, sino también entre muchos residentes cariñosos de varios estados.
